Ошо

Есть несколько вещей, которые вы должны сами сделать, если вы хотите их понять. Их невозможно объяснить. И сдача – одна из них. Это сфера любви, отпускания. Если вы спросите меня, что такое сдача, и в чем смысл сдачи, да, можно кое-что сказать об этом, но вы не увидите в этом смысла. Вы должны попробовать это на вкус. Это – вкус. Если вы попробуете это, вы поймете. Если не попробуете, я могу объяснить это, но вы не поймете. Без вашего собственного опыта, что бы я ни говорил, все будет тавтологией.
Вы спрашиваете, что такое сдача. Я говорю, что это отпускание. Но о чем я говорю? Вы спросите, а что такое отпускание. Это тавтология; я не ответил вам. Я говорю, отпускание – это когда вы влюбляетесь. Но это опять тавтология; я ничего нового не сказал. Вы спросите, «А что значит тогда влюбиться?» Вопрос остается тем же, и все ответы ходят вокруг да около.
Я слышал об одной щепетильной и скрытной пожилой служанке, которая даже своему коту не разрешала выходить из дому после наступления темноты. Отправившись в Нью-Йорк на одну из своих нечастых прогулок, она на время перестала быть той старой служанкой, которая каждый вечер запирала кота дома. В этот раз, в Нью-Йорке, она встретила красивого пожилого мужчину, который перевернул ее мир. После четырех ночей блаженства, она написала своей подруге, — «По-настоящему живу. Пусть и кот поживет тоже. Выпусти его!»
Выпустите кота. Когда вы знаете, что такое любовь, только тогда вы поймете. Нет другого способа это узнать. Я здесь создаю ситуации для вас, чтобы вы могли сдаться. Не спрашивайте значение. Сделайте это. Будьте смелыми. Путь это будет переживание. Примите мое приглашение. Мои двери открыты; войдите и будьте моим гостем. Сдайтесь.
Читать дальше →

Вы прочитали в какой-то книге, что кундалини поднимется. Если вы прочитали об этом в книге — она будет возрастать! И тогда будет трудно кому-то доказать, что вы не правы, ведь у вас есть переживание и вы говорите: «Я познал это на опыте. Как вы можете говорить, что я не прав? Я почувствовал, как змея кундалини поднимается по моему позвоночнику. Она ползет вверх, неся огромную энергию». Но я говорю вам, что все дело в уме. Некоторые люди никогда не слышали о кундалини, поэтому она у них никогда не поднимается, они даже не ощущают ее. Буддисты говорят о четырех чакрах, поэтому они ощущают только четыре чакры. Индуисты говорят о семи чакрах, поэтому они ощущают семь чакр. Однажды я спросил у человека, который ощущал семь чакр: «Разве вы не знаете о том, что у человека тринадцать чакр?».
Он воскликнул: «Тринадцать чакр? До сих пор я чувствовал только семь!».
«Вы упустили шесть чакр» — сказал я. — «Попытайтесь найти их. Когда почувствуете все тринадцать чакр, приходите ко мне». Через шесть месяцев он возвратился. Он ощутил тринадцатую чакру и этот человек не обманывал меня. Он не был лжецом, он не лгал мне, он был искренним человеком. Ум может создавать переживания. Помните о том, что духовность это не переживание. Это сам переживающий, а не переживание. Это свидетель всех переживаний, а не какого-то переживания. Когда все переживания оставлены, вы приходите к духовному переживанию. Духовное переживание это не переживание чего-то. Вы остаетесь с осознанностью, которая ничего не
Читать дальше →

Осознав как много беспокойства создает ум своей беспокойной природой – часто возникает желание остановить это. Но – чем больше будешь ему сопротивляться, тем больше напряжения создашь. Попробуй вначале понаблюдать – а о чем я собственно думаю…

Читать дальше →

Дзэнский мастер Обаку, проснувшись утром, первым делом обычно спрашивал:
— Обаку, ты ещё здесь?

Его ученики говорили:
— Если тебя услышат посторонние, они подумают, что ты сумасшедший! Почему ты это делаешь?

Он говорил:
— Потому что ночью я совершенно забываю… Безмолвный ум, без снов и без мыслей… Когда я просыпаюсь, я должен себе снова напомнить, что Обаку ещё здесь. Кого я могу спросить? Только себя. «Обаку, ты ещё здесь?»

И он сам себе отвечал:
— Да, сэр!

Человек должен научиться глубокому уважению к самому себе. Вместо того чтобы повторять имена Рамы и Кришны, великой дисциплиной для вас может быть то, чтобы просто спросить себя — окликнуть себя по имени и спросить: «Ты ещё здесь?» — не заботьтесь о том, что это может услышать кто-то другой — и скажите: «Да, сэр!»

Если вы сможете сделать хотя бы это, вас удивит, какое за этим последует огромное молчание. Когда вы говорите: «Ты ещё здесь?» — и сами себе отвечаете: «Да, сэр!» — за этим следует огромное молчание. Это также вспоминание собственного существа — и изъявление почтения, благодарности за то, что вам дан ещё один день, что снова взойдёт солнце, что снова, по крайней мере, один день вы сможете видеть, как цветут розы.

Никто этого не заслуживает, но жизнь продолжает осыпать вас дарами от своего изобилия.

«Жизнь с женщиной, которую вы не любите, жизнь с мужчиной, которого вы не любите, жизнь для надёжности, для безопасности, жизнь для финансовой поддержки, жизнь по любой причине, исключая любовь, делает это не чем иным, как проституцией.»

Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.
Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».
У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.
Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».
Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.
Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с
Читать дальше →

Мое присутствие — только урок. Если вы постигли искусство открытости, искусство безмолвия, для вас уже не будет иметь значения, присутствую я, или нет. Если вы действительно владеете этими искусствами, такое может происходить с вами где угодно. Поначалу может быть трудновато, но вскоре вы приобретете сноровку.

«Мои анекдоты — это притчи Нового Века,
поскольку, по моему мнению, смех — одна из важнейших вещей в жизни.
Люди, которые не способны смеяться,
становятся не способны жить.» Ошо

Однажды Хайми Гольдберг покрасил сиденье в туалете, но забыл рассказать об этом своей жене Бекки. Так что когда она села на него, она намертво прилипла. Она сидела, кричала и плакала, пока не пришел Хайми и не отвинтил сиденье. Он помог Бекки дойти до кровати и уложил ее на живот.
Позвонив семейному доктору, он постеснялся рассказать, что случилось, но объяснил, что Бекки не может сама прийти к нему на прием. Неохотно доктор согласился заехать по дороге домой. Когда он прибыл, Хайми провел его в спальню, где Бекки встала на колени, чтобы показать, в чем проблема.
— Ну, доктор, — спросил Хайми, — что Вы об этом думаете?
Почесав подбородок, доктор ответил:
— Я думаю, это мило, но почему такая дешевая рамка?

… Но я хочу заявить вам, что жизнь это не страдание, я полностью не согласен с Буддой. Если жизнь и становится страданием, то это творение ваших рук, в противном случае жизнь — бесконечная радость. Но чтобы познать эту бесконечную радость, вы должны прийти с открытым сердцем, с разжатыми кулаками.Не подходите к жизни со сжатыми кулаками. Разожмите кулаки. Идите в жизнь, будьте безмерно невинными.

Патанджали сказал: По достижении совершенной чистоты в самадхи на стадии нирвичара, появляется сияние духовного света.

Ваша сокровенная сущность имеет природу света. Сознание — это свет, сознание — это единственный свет. Вы существуете бессознательно: вы совершаете поступки, не зная — почему; желаете чего-либо, не зная — почему; требуете чего-либо, не зная — почему; плывете по течению, находясь в бессознательном сне. Все вы — лунатики. Единственная духовная болезнь — сомнамбулизм: жизнь во сне. Станьте более сознательным.
Читать дальше →