Шри Пунджаджи (Пападжи)

Когда я спрашиваю себя, зачем нужны все эти духовные занятия, то прихожу к выводу, что все они сводятся лишь, к одной вещи — отказу от всех концепций. Прав ли я?

Духовность не означает, что вы должны от чего-то отказываться. От чего вы станете избавляться и куда вы это денете? В этом мире существуют горы, реки и животные. Если вы откажетесь от них, то куда они денутся? Им придется остаться здесь. Будет лучше, если вы останетесь вместо со всем этим, вместе с любовью, ничего не отвергая, ничего не принимая.
Будьте своим собственным Истинным Я. Эти вещи не отдельны от вашего собственного Истинного Я. Они живут внутри вас самих. Измените только свою точку зрения. Примите эти вещи внутри своего собственного Истинного Я, как свое собственное Истинное Я. Почему бы не принять, что все вокруг это я сам? Такова реальность.

И даже верования и убеждения?

Да. Если вы примете это как-то, что находится внутри вас, то где проблемы? Проблемы имеются лишь тогда, когда мы признаем разницу между нами самими и чем-то или кем-то еще. Примите, что все, что находится внутри вас, есть ваше собственное Истинное Я. Пустота. Вечность. Называйте это как угодно. Все находится внутри него, и вы едины с ним. Тогда от чего вы станете избавляться? И куда вы отошлете эти вещи?
Вы — целый. Куда вы отошлете ненужные вам вещи? «Я ЕСТЬ ВСЕ!» — таково учение Упанишад. Все это есть я сам. Духовность не говорит вам, что вы должны от чего-то отказываться. Но давайте попробуем другой способ. Если вы отбросите все, то что останется? Что вы не в силах отбросить?
Вы не можете отбросить ничего из того, что находится в Истинном Я. Если вы сделаете это, возникнут границы между вами и Истинным Я. Если вы скажете: «Я обойдусь без этой вещи», — появятся границы между вами и тем, от чего вы избавились. Поэтому в Реальности невозможно иметь никаких ограничений, никакого разделения. Она — целая! Или вы отсекаете все, или вы принимаете все как себя самого. Вы можете следовать любым, удобным для вас путем. Затем вы поддерживаете тишину. Становитесь свободным от мыслей и принимаете все.

Я знаю несколько человек, которые достигли той или иной степени пробуждения.

Например? Назови хоть одно имя — за всю историю планеты.

Будда.

Да. Он сменил многих учителей и не был удовлетворен ни одним из них. Сменив множество
сект и учителей, он сделал вывод: «Все это не то, так что надо полагаться на себя».
Затем он уединился. Он медитировал в одиночестве, сидя под деревом Бодхи.
И нечто произошло. Никто не знает, что именно. Первым, кто подошел к нему, был Ананда:
— Учитель, что произошло? Что ты испытал, что ты чувствуешь?
Чтобы обрести свободу, он отдал все, что у него было. Свободу нельзя обрести в результате какого-либо усилия. Иначе свобода стала бы зависимой от чего-то и уже не была бы истинной. Истина сияет собственным светом. Чтобы быть узнанной, ей не нужна ничья помощь. Чтобы быть алмазом, алмазу ничего не нужно. Нечто сможет произойти, только если ты откажешься от усилий.

Да, но чтобы алмаз засверкал всеми цветами радуги, ему требуется огранка. Можно сказать, что духовная практика облагораживает неотесанного человека и тогда яркий свет начинает пробиваться наружу. Будда медитировал, и поэтому люди занимаются этим ради просветления.

Он осознал свое «Я». Осознание представляет собой ту свободу, которая уже здесь. Если он и упражнялся в чем-либо, то лишь чтобы отказаться от концепции, согласно которой для обретения свободы необходимы усилия. Когда всё это уходит, появляется свобода.

Свобода вне пределов понимания, вне движения ума,
и все же интеллектуальная хватка очень важна.
Она заключается в том, чтобы осознать,
что ни один объект не даст тебе покоя ума.
Если ты это знаешь, тебя не будет тянуть
к преходящим объектам.
Это — бесстрастность, Вайрагья.


Читать дальше →

Пападжи, я сижу здесь вот уже несколько дней, и я задаю вопросы, но каждый раз, когда вы смотрите на меня, я не знаю, что со мной происходит. Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Как будто вы говорите на иностранном языке. Следует ли мне совершать усилие для того, чтобы понимать?
Вы можете совершать усилие, если вам того хочется. Что вас останавливает? Даже сама мысль совершать усилие должна исходить из Источника. Но прежде, чем вы сделаете это усилие, нужно ли вам совершать усилие для того, чтобы стать человеком?
Нет, ведь я человек.
Так же и здесь. В таком случае зачем вам пытаться стать лошадью?(Смех.)
Но я не понимаю слов, которые вы говорите. Вот и сейчас, когда вы смотрите на меня, что-то происходит, и я не понимаю.
Вы не нуждаетесь в понимании. Я буду продолжать говорить, пока ваше понимание не будет удовлетворено. Прекращение вашего понимания будет концом моих разговоров. Поэтому махните рукой на понимание, и я оставлю говорение тоже. Понимание не поможет. Оно будет идти напрямую от вашего уха к вашей памяти. Понимание может сослужить вам хорошую службу, когда вы что-то учите, но оно бессильно даровать вам свободу. Чтобы получить свободу, вам не нужно ни единого слова. Свобода безупречна.

Это называют Миром. Это называют Счастьем. Это называют Любовью. Это называют Красотой. И все же, Этого нельзя коснуться. Оно гораздо больше, чем только это. Кто бы ни приходил сюда, слился с Этим. Никакой связи. Никакого ума. Никакого интеллекта. Никаких чувств. И это счастье. Когда исчезнут все эти вещи, то только тогда вы увидите лицо счастья.

Задавая вопрос «Кто я?», я чувствую, что вовлечен в какой-то процесс; я словно выполняю какое-то упражнение.

Слушай внимательно. Всё совсем не так. Когда ты спрашиваешь: «Кто я?», «Я» никуда тебя не уводит. Если я велю тебе сделать два шага в сторону, это уже будет процессом. Но если я прошу тебя оставаться на месте, тебе надо оставаться здесь. Разве же это процесс?
Просто посмотри, откуда исходит этот вопрос. Не думай о нем, не делай ни шага, никуда не уходи и не предпринимай никаких усилий. Просто сознавай.
Разве, задавая этот вопрос, ты не находишься в сознании?

Нахожусь.

До того, как возник вопрос, ты сознавал, что в уме его не было?

Да. Но что означает сознавать...

Ты не понял. Разве ты не сознаешь все вопросы, все действия? Разве ты не осознаешь всё, что делаешь? Принимая пищу, ты сознаешь, что ешь. Танцуя, ты сознаешь, что танцуешь.
А когда ты не принимаешь пищу и не танцуешь, разве ты не сознаешь, что не делаешь этого?

Сознаю.

Это сознание — твое «Я». Независимо от того, делаешь ты что-нибудь или нет, сознание остается твоей природой.

Да, я знаю это.
Тебе не следует это «знать»! Знание — нечто иное. Я же прошу тебя просто быть там.
Это называется сознанием. Все действия и бездеятельность, любая садхана и все упражнения начинаются в сознании. И если ты сознаёшь наличие сознания в сознании, то, что бы ты ни делал, у тебя не будет проблем. Но этого никто не знает, и поэтому все страдают.

Люди всё еще занимаются различными видами самосовершенствования, поскольку это легче, чем сидеть в безмолвном покое.
Ты можешь в течение часа простоять на голове или часами петь и рецитировать мантры.
Всё это возможно. Но ум просто обманывает тебя; ум не любит находиться в состоянии покоя. Единственный способ одержать победу над умом — не дать возникнуть мысли. Не начинать думать. Это так просто. Ум любит всегда быть чем-то занятым, в чем-либо упражняться.
Покой — это отсутствие умственной деятельности.
Когда вы вернетесь домой, к своей работе, в свое общество, не забудьте, что я не учил вас уходить от жизни. Живите как жили — нет проблем. Принимайте всё как есть. В мире нет ничего иного.
Вы носили очки, которые окрашивали всё вокруг в свой цвет; теперь вы должны снять эти очки. Должны измениться глаза, которыми вы смотрите. Реки, горы и друзья останутся неизменными. Однако теперь вы надели очки мудрости и не видите никого и ничего «другого».
Вокруг — никого постороннего. Лишь только ваше «Я».
Весь этот мир — ваше «Я». Так кто тут хорош, а кто плох? Всё будет зависеть от вашего непосредственного ощущения, а не от того, что написано в книге или услышано от кого-либо. Поэтому погружайтесь прямо сейчас, ощутите то, о чем я говорю, — и потом сможете судить сами.
Само по себе, без личного опыта это учение ровным счетом ничего не стоит. Однако сначала вы должны решить, что для вас является благом. Затем, приняв решение, немедленно действуйте, и вы увидите результат
Читать дальше →

Почему такое множество людей пребывает в заблуждении?

Потому что они не открывают своих глаз и не видят солнца. И виной тому не солнце.

Каждый ли волен сделать это?

Каждый волен открыть свои глаза. Закрыл глаза — и ты ничего не видишь. Разве ты не волен открыть свои глаза? Большинство людей не открывают глаз и поэтому ничего не видят.
Ты можешь прямо сейчас открыть свои глаза.

Я полагаю, что поскольку я есть часть целого, то я не являюсь индивидуальностью и не обладаю индивидуальной свободой. События идут своим чередом. Так волен ли я открыть свои глаза?

Ты волен. Свобода тебе ни в чем не помеха. Од¬нако ты должен знать: «Сейчас я открываю глаза». Каждый думает: «Мои глаза слепы». Слепых нет, есть невезучие.

Значит, свободны все?

Да, но они не ощущают свободы, поскольку видят перед собой стену. Этой стеной является желание. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и скажи мне, что по¬лучилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и свободой и расскажи мне, что чувствуешь.

Ничего нет. Одна пустота.

Вот оно. Кто же сейчас открыл тебе глаза? Желание присутствовало в виде облака. Любое желание — это облако.
Наиболее быстрым и самым простым методом, который годится лишь для немногих, наделенных исключительной остротой ума, является вопрошание. В этом случае просветление может наступить мгновенно. Все остальные методы рано или поздно всё равно приведут к
Читать дальше →

Мы говорили об экстазе, покое, любви и счастье. На земле вам их никогда не найти. Вы можете отправляться в паломничество, ходить в церковь, бродить по долинам и горам — всё без толку. Покоя нет даже у богов. Так что люди ищут не в том месте. Они ищут желаемое в кирпичах,
скрепленных цементом! В каком бы направлении вы ни пошли, вы нигде не встретите покоя, счастья и любви.
Бросьте всё это! Не тратьте зря времени! Оставайтесь на месте. Это та дхарма, которая поможет вам. Всё остальное — адхарма, лишь чувства и тело.
Оставайтесь там, где вы есть, и выясните, где же все-таки обитает покой. Он ближе к вам, чем всё остальное. Ближе, чем сетчатка вашего глаза. Дети мои, ум обманывал вас на протяжении тридцати пяти миллионов лет. Вас обманывали. Положите этому конец сейчас же! Посмотрите и узнайте, кто вы. И вы тут же обретете свободу. И это страдание — скитание из утробы в утробу — тут же прекратится. Нет иного пути, как заглянуть внутрь себя.
Ваши переживания заставляют вас переживать, и они не дают вам обрести покой.
Но там, где некому переживать, там нет и переживаний. Поэтому исчезните!
Переживания, переживающий… пусть это исчезнет прямо сейчас.
Обратитесь к тому, что недоступно чувствам. Теперь вам надо обмануть свой ум, который обманывал вас все эти годы. Настал ваш черед.
Задайте уму вопрос: «Кто ты? Ты всё время обманывал меня. Теперь, благодаря зрению, слуху, обонянию, вкусовым ощущениям и прикосновению, я распознал злодея. Теперь я знаю, кто является
Читать дальше →

Чтобы увидеть просветленного человека, лучше всего самому стать просветленным.
Вы, возможно, не имеете права задавать вопросы относительно других людей, но у вас есть полное право спросить: «Кто я?»

А как насчет сострадания? Разве для этого не нужен кто-то второй?

Благодарит ли желудок твои руки за то, что они подносят ко рту пищу? Произнося «я», думаешь ли ты о каждом отдельном волоске на твоей голове? Хотя у тебя две руки и две ноги, но разве твое тело разделено на части, а не представляет собой одно целое?
Чтобы желудок благодарил рот, они должны существовать отделено. Понятие сострадания также предполагает отдельное существование. Руки, посылая пищу в рот, действуют не из сострадания к желудку. Если ты «знаешь», что это сострадание, так знай, что это совсем не сострадание.
Это учение миссионеров: как обставить акт сострадания, как при этом сложить руки.
Это ложные ценности, проповедуемые религией.
Она проповедует страх и наказание при жизни и рай — после смерти.