16 мая 2013, 17:38

Срединный путь

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему, и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем, и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случиться, если струны ослабить?

— Если струны
Читать дальше →
19 февраля 2013, 21:53

ПЛОТ или как суфии помогают достичь "того, что есть" - взгляд И.Шаха

Реальное внутреннее Я человеческого существа поймано в плен. Предположения и действие вторичного Я, а также поверхностные, но крепкие оковы обусловленности и внешнего окружения удерживают его в это состоянии. Суфию приходится делать все возможное для того, чтобы войти в контакт с внутренним Я и, взаимодействуя с ним, избегая и сводя на нет влияние препятствующих факторов, помочь человеку в самореализации.
Представьте себе некоего человека. Ему надо освободить узника, заключенного в замке на острове. Спасатель сделал тростниковый плот, прочности которого хватит лишь на то, чтобы выдержать его одного, и ночью поплыл на нем к острову. Стражники увидели плот и бросились к нему. Прибывший скрылся в темноте, а плот, разумеется, затонул, как только стражники ступили на него. Кто-то из стражи сказал: «Да это же просто какая-то развалюха, не успели мы взобраться — она ушла под воду. Для побега это — несерьезно». Они также решили, что раз плот развалился, узник не сможет убежать. Одни считали, что на плоту кто-то был, другие же были уверены, что там никого не было. Сам узник, услышав все эти рассуждения, стал воображать самое разное.
Итак, спасатель — это суфий, пробирающийся к пленнику. Он плывет к нему на плоту, что символизирует средства приближения к решению этой проблемы. «Новый вид транспорта», он будет использован позднее, — это методы, разработанные спасателем на основе его специального знания. Замок -убеждения, господствующие в среде; стражники — субъективные убеждения человека, включая и его предположения.
1 февраля 2013, 10:47

* * *

— Зачем ты пришел?
— Потому что ты звал меня.
— Hо я не звал тебя.
— Hет, звал. Иногда, для того чтобы позвать меня, нет необходимости произносить слова.
— Как это.
— Достаточно просто очень захотеть, и я приду.
— Да, я очень хотел, чтобы ты пришел.
— Вот видишь.
— Hо все равно, как ты узнал?
— Я почувствовал.
— Ты можешь чувствовать?
— Да, за бедностью формы зачастую скрывается кладезь содержания. Вещи на самом деле не такие, какими мы их видим. Суть скрыта внутри вещей, простым взглядом ее невозможно познать.
— Какие же они на самом деле?
— Этого не знает никто. Даже я.
— Как ты оказался здесь?
— Твое желание вело меня.
— Как это может быть?
— Желание это не просто чувство. Это сила. Это движущая сила эволюции. Бывают такие моменты, когда она становится материальной.
— Ты можешь ощущать силу желания?
— Да, сила твоего желания была велика, и я пришел.
— Почему ты пришел?
— Чтобы сделать свое дело.
— А потом?
— А потом я уйду.
— Что же ты потребуешь в плату за то, что пришел?
— Мне не нужна плата за это.
— Ты отрицаешь понятие награды?
— Hет, каждый труд должен быть вознагражден. Это основополагающий принцип.
— Принцип чего?
— Всего. Жизни. Смерти…
— Hо ты же сказал, что тебе не нужна плата.
— Мне не нужна плата, за то, что я пришел.
— За что же я должен наградить тебя?
— За то, что я сделаю.
— Что я могу дать тебе в обмен?
— Ты должен знать, что является платой.
— Этого будет достаточно?
— Да.
— Что же я получу?
— Ты получишь покой.
— Вечный покой?
— Hет. Вечного покоя не бывает. Здесь не бывает.
— Где же?
— Там, где даже я не властен. Там тебе поможет кто–нибудь другой. Я могу
сделать лишь то, зачем пришел.
— Я не видел подобных тебе уже много лет…
— Да. Мы приходим только тогда, когда мы нужны людям.
— А когда вы не нужны?
— Тогда нас нет. Мы не существуем. Для вас не существуем.
— Как ты нашел меня?
— Я говорил, твое желание вело меня.
— Я не верю тебе.
— Твоя женщина позвала меня.
— Что она сказала тебе?

Читать дальше →
22 ноября 2012, 18:32

Не ум

Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошёл философ, поклонился и задал вопрос:
«Какова суть вашего учения?»
Лин-чи посмотрел на него и не произнёс не единого слова.
Философ подумал про себя: «Он очень стар, наверное к тому же и глухой» и крикнул:
— Похоже вы не слышите меня, я спрашиваю, какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Что-то странное. Сначало он не ответил,
теперь он смеётся! Может быть притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не
ответил на мой вопрос, значит он ничего не услышал».
И тогда учёный закричал ещё громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения? Лин-чи спокойно сказал:
— Сначало я ответил — безмолвие. Но Вы не смогли этого понять, и мне пришлось
спуститься немного ниже. Я сказал — смех, радость. Но вы не смогли понять даже
этого. Поэтому мне приходится спуститься ещё ниже.
И он написал пальцем на песке: «медитация», сказав: «Это моё учение»
Учёный спросил:
— Не могли бы Вы уточнить свою мысль, сделать её более чёткой.
Тогда Лин-чи написал более крупными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».
— Вы, что шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а Вы пишите
тоже самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему вы сразу об этом не сказали! И он написал: НЕ УМ.
Профессор стукнул себя по голове и ушёл даже не попрощавшись.
22 октября 2012, 02:21

Высказывания Идриса Шаха

Учитесь столь же аналитически подходить к вещам, которым вы доверяете, как вы подходите к вещам, которые вы критикуете.

Людям, находящимся под глубоким впечатлением от пережитого «высшего внутреннего опыта» следует подумать над высказыванием: «Когда Бог хочет уничтожить муравья, он дает ему крылья»

Я не знаю, как обстоит дело с прочими предметами, но знаю, что многие люди, которые воображают, что могут говорить и думать о метафизике, не узнают ее, даже если найдут ее у себя в супе.

Гораздо меньше размышляйте над «я буду продвигаться», и больше над «я» стоит на моем пути.
19 июня 2012, 16:00

Абхинавагупта... Пятнадцать стихов мудрости...


Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания...
Это единое бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его энергия — Шакти. Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его энергии. Внешний мир неотделен от его энергии. Эта энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что господь Шива является обладателем энергии, и вселенское состояние объективной области — это его энергия, его Шакти…