Рамана Махарши

Вопрос: Если джняни и не-джняни воспринимают мир похожим образом, то в чём разница между их восприятиями?

Бхагаван: Смотря на мир, джняни видит Самость, которая является субстратом всего видимого, а не-джняни — независимо от того, видит он мир или нет — пребывает в невежестве относительно своей истинной Сути, Самости.
Возьмём для примера движущиеся картинки на экране кинотеатра.

Что находится перед вами, когда кино ещё не началось? Просто экран. На этом экране вы видите весь фильм и в каждом кадре, появляющиеся картинки реальны. Но подойдите и попробуйте схватить их. За что вы ухватитесь? Вы схватите экран, на котором эти картинки казались столь реальными. После фильма, когда картинки исчезают — что остаётся? Снова экран!

Так же и с Самостью. Только она существует, а картинки приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, вас не может отвлечь появление картинок. И также в этом случае совершенно не важно появляются ли картинки или исчезают. Игнорируя Самость, не-джняни думает, что мир реален, подобно тому как игнорируя экран он видит одни лишь картинки, как будто они существуют отдельно от него. Тот, кто знает, что без видящего нет ничего, что можно было бы увидеть, точно также, как без экрана не существует картинок — не пребывает в заблуждении. Джняни знает, что экран, картинка на нём и видение — есть Самость. В присутствии картинок Самость проявляет себя в виде формы, в их отсутствии — она остаётся в непроявленной форме. Для джняни абсолютно несущественно, в какой именно форме находится Самость. Он всегда есть Самость. Но не-джняни видит активность джняни — и это сбивает его с
Читать дальше →

Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

У. Мир может не осознавать себя, однако он существует.
М. Но Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы осознаете что-либо, то вы, по существу, осознаете себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда вообще нет реального существования. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Существование, Сат, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что мир является
Читать дальше →

Учительская Милость — Молоко,
И как ребёнок ищет грудь у мамы,
Не сознавая, в голоде упрямом,
Так садхак жаждет Мира Твоего.

Ты — океан Блаженства, Свет всего!
Из мудрецов добросердечный самый!
Шри Рамана! Молчанье… Неустанен
Зов Тишины — извечный клич Его.

Покой ума кто пережил однажды,
Уже другой — он ловит проблеск каждый
Той Легкости, Свободы, Бытия…

Твоим Ответом, Гуру, дай умыться –
Живой Водой, чтобы всегда стремиться
К осуществленью А т м а н а, Себя.

О.М. Могилевер

Глубокий сон — это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраняться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Именно это составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением.

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.
Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источника ахам-вритти, то васаны угасают и в отсутствие средства отражения феномен отражения — ум — также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

У нас нет двух “Я”, одно из которых познавало бы другое. Поэтому Самопознание – познание Себя, Атмана, – есть не что иное, как состояние бытия Собой, Атманом, истинным Я. Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

Махарши: Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять.

Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго (реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии.

В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго — не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго,
неизменно удерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

В.: Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?».

М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?».

Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?».

Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли.

При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают.

Состояние, в
Читать дальше →

М. «Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы задади­те себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.

П. Но почему должно быть страдание сейчас?

М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успе­шен Поиск Себя, Я?

П. Тогда всё страдание – благо?

М. Именно так. Что такое счастье? Здоровое и красивое тело, своевременная еда и тому подобное? Даже император имеет бес­конечные проблемы, хотя он может быть и здоровым. Поэтому всё страдание вызывается ложным представлением «Я – тело». Отбрасывание его есть джняна.

«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»