24 августа 2012, 22:08
И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.
24 августа 2012, 21:04
Рамана Махарши:
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман,следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.
24 августа 2012, 13:40
Сатсанг с моим Любимым Мастером Шри Рамана Махарши!!

В. — Как познать себя?
Р.М. — Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно — субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя «объект» и «субъект», то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них -«субъектом» — и выступает в качестве эго.Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.
В. — Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
Р.М. — Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, — это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
В. — Как и когда происходит растворение зримого?
Р.М. — Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект -«сила зрения», ум. Ум — создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном «я». Ум по природе своей беспокоен. Для начала
Читать дальше →
20 августа 2012, 10:00
Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутству- ет здесь и сейчас.
Мир – только сновидение
Беседы с Шри Раманой Махарши 1938 г.
487. Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в му-
сульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встрети-
ла д-ра Г. X. Мииса.

Шри Бхагаван зачитал стихотворение «Черное солнце» из еже-
годного номера журнала«The Vision» (Видение), написанное Свами
Бхаратанандой.
Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила: Из стихотворе-
ния понятно, что медитацию следует продолжать до погружения
в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?
М. Да.
П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством
сознательной воли следует входить в то состояние, из которого
нет возврата?
(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)
Днём:
П. Какова цель Само-реализации?
М. Само-реализация – конечная цель, и она есть конец сам
по себе.
П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не ос-
таться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно,
что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к
концу, если вы осознаете Себя.
П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет
неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны.
Может ли Само-реализация положить им конец?
М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь
ваши представления, находящиеся в уме. Ум – внутри вас. И по-
этому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё
здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может суще-
ствовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других
сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о
Читать дальше →
Беседы с Шри Раманой Махарши 1938 г.
487. Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в му-
сульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встрети-
ла д-ра Г. X. Мииса.

Шри Бхагаван зачитал стихотворение «Черное солнце» из еже-
годного номера журнала«The Vision» (Видение), написанное Свами
Бхаратанандой.
Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила: Из стихотворе-
ния понятно, что медитацию следует продолжать до погружения
в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?
М. Да.
П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством
сознательной воли следует входить в то состояние, из которого
нет возврата?
(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)
Днём:
П. Какова цель Само-реализации?
М. Само-реализация – конечная цель, и она есть конец сам
по себе.
П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не ос-
таться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно,
что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к
концу, если вы осознаете Себя.
П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет
неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны.
Может ли Само-реализация положить им конец?
М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь
ваши представления, находящиеся в уме. Ум – внутри вас. И по-
этому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё
здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может суще-
ствовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других
сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о
Читать дальше →
19 августа 2012, 21:06
II. УЕДИНЕНИЕ И БЕЗМОЛВИЕ

И. Полезен ли обет молчания?
Р.М. Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.
И. Необходимо ли для санньяси уединение?
Р.М. Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где быон ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
И. Что такое мауна?
Р.М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный «язык». Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом… Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие… Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.
И. Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?
Р.М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности…
Читать дальше →
12 августа 2012, 17:38
Наставления Шри Рамана Махарши
П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.
8 августа 2012, 21:31
Окончательная истина

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.
Шри Рамана Махарши
3 августа 2012, 14:25
Благословение

Благословение
Я есть тот Брахман, Который есть блаженство, Который вечен, лучезарен, всепроникающ, основание имён и форм, Который непознаваем нечистым интеллектом, но познаваем чистым, незапятнанный и безграничный. Когда устраняется джива (индивидуальное бытие) в форме ахам¬кары (чувства эго) — кажущееся значение слова “Я”, то остаётся лишь лучезарный и сознающий Атман (истинное Я), который есть подразумеваемое значение слова “Я”, есть Брахман. Это может быть также понято из следующих слов, описывающих переживание Арунагири: «После поглощения меня, имевшего форму “я” (эго), Высочайшее Бытие осталось просто как Я».
Текст
Благородный искатель Освобождения, чей ум очищен и однонаправлен прекращением злых мыслей в результате бескорыстных действий и медитаций, совершённых им в предшествующих воплощениях, и кто подвержен только изъяну скрывающей силы [аварана шакти] в форме незнания Себя, кто обладает четырьмя совершенствами: различением, бесстрастием, шестью способностями к самоконтролю и стремлением к Освобождению, будучи неспособным выносить страдания сансары, приближается к Садгуру — сострадательному, осознавшему смысл Веданты, установившемуся в Брахмане, и, распростёршись перед ним в страхе и благоговении, вопрошает его следующим образом:
Ученик: Свами, каковы средства прекращения страданий сансары, подобных рождению и смерти, и достижения высочайшего блаженства?
Гуру: О Ученик! Что за иллюзия! Ты всегда блажен по природе. В тебе нет ни малейшего следа страданий
Читать дальше →
1 августа 2012, 10:07
Упадеша Манджари (урывок)
8. Почему Атман описывается одновременно как четвёртое состояние [турия] и как лежащее за пределами четвёртого состояния [туриятита]?
Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и является их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Когда это становится известно, то три первых испытателя исчезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “четвёртого” [туриятита].
Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и является их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Когда это становится известно, то три первых испытателя исчезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “четвёртого” [туриятита].
30 июля 2012, 23:38
Рамана Махарши об уровнях Просветления
Садху Натанананда, один из самых ранних учеников Раманы Махарши, задал ему вопрос о ступенях Знания, упомянутых в одном тамильском тексте:1. шубхекча (желание Просветления).
2. вичарана (исследование).
3. тануманаса (утончённый ум).
4. саттвапатти (Само-реализация).
5. асамшакти (непривязанность).
6. падармхабхавана (невосприятие объектов).
7. турьяга (трансцендентальность).
Вопрос: К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики] принадлежит Мудрец [джняни]?
Махарши: Он принадлежит к четвёртой ступени.
Вопрос: Если так, то почему различают три более высокие ступени?
Махарши: Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживанмукта]. Они не являются состояниями Знания или Освобождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.
Читать дальше →