Рамана Махарши

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?
М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.
П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.
М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина.

Шри Рамана Махарши

Благословение
Я есть тот Брахман, Который есть блаженство, Который вечен, лучезарен, всепроникающ, основание имён и форм, Который непознаваем нечистым интеллектом, но познаваем чистым, незапятнанный и безграничный. Когда устраняется джива (индивидуальное бытие) в форме ахам¬кары (чувства эго) — кажущееся значение слова “Я”, то остаётся лишь лучезарный и сознающий Атман (истинное Я), который есть подразумеваемое значение слова “Я”, есть Брахман. Это может быть также понято из следующих слов, описывающих переживание Арунагири: «После поглощения меня, имевшего форму “я” (эго), Высочайшее Бытие осталось просто как Я».
Текст
Благородный искатель Освобождения, чей ум очищен и однонаправлен прекращением злых мыслей в результате бескорыстных действий и медитаций, совершённых им в предшествующих воплощениях, и кто подвержен только изъяну скрывающей силы [аварана шакти] в форме незнания Себя, кто обладает четырьмя совершенствами: различением, бесстрастием, шестью способностями к самоконтролю и стремлением к Освобождению, будучи неспособным выносить страдания сансары, приближается к Садгуру — сострадательному, осознавшему смысл Веданты, установившемуся в Брахмане, и, распростёршись перед ним в страхе и благоговении, вопрошает его следующим образом:
Ученик: Свами, каковы средства прекращения страданий сансары, подобных рождению и смерти, и достижения высочайшего блаженства?
Гуру: О Ученик! Что за иллюзия! Ты всегда блажен по природе. В тебе нет ни малейшего следа страданий
Читать дальше →

8. Почему Атман описывается одновременно как четвёртое состояние [турия] и как лежащее за предела­ми четвёртого состояния [туриятита]?

Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глу­бокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и являет­ся их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Ког­да это становится известно, то три первых испытателя ис­чезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “чет­вёртого” [туриятита].

Садху Натанананда, один из самых ранних учеников Раманы Махарши, задал ему вопрос о ступенях Знания, упомянутых в одном тамильском тексте:
1. шубхекча (желание Просветления).
2. вичарана (исследование).
3. тануманаса (утончённый ум).
4. саттвапатти (Само-реализация).
5. асамшакти (непривязанность).
6. падармхабхавана (невосприятие объектов).
7. турьяга (трансцендентальность).

Вопрос: К какой из семи ступеней Знания [джняна бхумики] принадлежит Мудрец [джняни]?

Махарши: Он принадлежит к четвёртой ступени.

Вопрос: Если так, то почему различают три более высо­кие ступени?

Махарши: Признаки стадий с четвёртой по седьмую основываются на переживаниях души, достигшей Реализации [дживан­мукта]. Они не являются состояниями Знания или Осво­бождения. Если говорить о Знании или Освобождении, то в этих четырёх ступенях нет никакого различия.

Читать дальше →

В марте 1948 г. У меня случился интересный разговор с Бхагаваном. В то время его здоровье быстро ухудшалось, он потерял много в весе.
НРК: Это очевидно, что Бхагаван, из бесконечной Милости и сострадания, исцеляет даже смертельные болезни своих преданных. Не из-за этого ли страдает тело Бхагавана?
Бхагаван (на английском): И да, и нет.
НРК: Бхагаван, объясните, пожалуйста, подробнее.
Бхагаван: Мукта-пуруша (освобождённый) не нуждается в теле после того, как он реализовал Я. Однако пока он жив, он обладает способностью принимать на себя болезни своих преданных. Поэтому его тело страдает. Вот что означает ответ “да”.
Когда он предается уединению и пребывает в кевала-нирвикальпа-самадхи, полностью забыв о совокупности тела и мира, принятая им болезнь рассеивается. Когда он возвращается к осознанию тела, его тело излечено и его первоначальное здоровье восстановлено. Продолжительность такого самадхи должна быть пропорциональна серьёзности болезни.
Шри Шанкара Бхагаватпада, достигший Я-реализации в очень молодом возрасте, когда его тело было очень здоровым и сильным, вел непрерывную деятельность, пребывая в состоянии сахаджа-самадхи.
Из бесконечного сострадания он исцелял множество несчастных людей, которые приходили к нему с различными серьёзными болезнями. Он исцелял их непрерывно, днём и ночью, и никогда даже не помышлял о том, чтобы восстановить своё здоровье, уединившись в кевала-нирвикальпа-самадхи. В результате он оставил тело в возрасте тридцати с небольшим
Читать дальше →

Снова и снова я осознаю, что ум Махарши чем-то наделяет мой ум, хотя между нами
может не быть произнесено ни слова. Моя духовная жизнь приближается к вершине.
Я вхожу в холл и сразу принимаю свою обычную позу для медитации. Когда
закрываются глаза, сознание интенсивно устремляется вовнутрь. Образ сидящего Махарши
живо плывёт перед моим внутренним взором. Затем картина исчезает, а у меня остаётся
сильное ощущение его близкого присутствия.
Сегодня я концентрируюсь молниеносно. Новая мощная сила приходит в динамичное
действие во внутреннем мире и с непреодолимой скоростью влечёт меня внутрь. В
следующее мгновение я стою поодаль от интеллекта, осознавая, что он мыслит, и наблюдаю
мысли со странным отчуждением. Способность мыслить, которая до сих пор была
предметом обычной гордости, теперь становится чем-то, чего нужно избегать, поскольку я с
поразительной ясностью понимаю, что был её бессознательным пленником.
Довольно странно уметь стоять в стороне и наблюдать работу мозга, как если бы он
принадлежал кому-то другому, и видеть, как мысли поднимаются и затем умирают, но ещё
более странно интуитивно осознать, что ты вот-вот проникнешь в тайны, скрытые в самых
отдалённых глубинах человеческой души. Я чувствую себя Колумбом, причаливающим к
берегам необозначенного на картах континента.
Наконец это происходит. Мысль погашена, как свеча. Ум поднимается в
трансцендентальном источнике. Остаюсь совершенно спокойным и полностью осознаю, кто
я и что происходит. И всё же
Читать дальше →

М:

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не
Читать дальше →

Дэвид, когда Шри Рамана начал передавать учение, и какое оно было? Мне говорили, что когда он жил на холме в пещере Вирупакша к нему кто-то пришёл и спросил, что у него за учение. Как мы знаем, он выписал его в виде небольшого буклета. Можешь что-то рассказать по этому поводу?

Это было в 1901 году, у него даже не было тетради. Мужчина по имени Шивапракашам Пиллай пришел к нему и задавал вопросы. Я предполагаю, что основной вопрос был: «Что есть реальность? И как её распознать?». Диалог начался оттуда, но без слов. Бхагаван написал ответы пальцем на песке, так как в тот период ему было трудно произносить звуки. Такой простой способ написания давал краткие, полные смысла ответы.
Шивапракашам Пиллай не записывал ответы. После каждого вновь заданного вопроса Бхагаван стирал предыдущий ответ и писал пальцем новый. Когда Шивапракашам Пиллай пришел домой, он записал то, что запомнил из молчаливой беседы.
Спустя двадцать лет он опубликовал эти вопросы и ответы как дополнение к краткой биографии Бхагавана, которую он написал и опубликовал. Я думаю, что в первой версии печати было 13 вопросов и ответов. Последователи Бхагавана высоко оценили этот особенный подарок. Рамана Ашрам опубликовал его как отдельный буклет и с каждым последующим выпуском к нему добавляли все больше и больше вопросов и ответов. У самой длинной версии их примерно тридцать.
В какой-то момент, в 1920-х, Бхагаван сам переписал серии вопросов и ответов как прозаическое эссе, развивая одни ответы и удаляя
Читать дальше →

Какова связь между отсутствием желаний и Муд­ростью? Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не разли­чаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Дру­гими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неостав­ление Самости — это Мудрость.