Рамана Махарши

Книга В.Ганешана «Рамана Перийя Пуранам (внутренний путь 75 старых преданных)»
vk.com/doc301367984_501610653
vk.com/doc301367984_501707398

Падамалай
Наставления Раманы Махарши

Автор

Шри Муруганар

Муруганар (1893–1973) по праву считается одним из самых выдающихся учеников Бхагавана. Он способствовал написанию Бхагаваном стихов, составивших «Улладу Нарпаду» и «Упадеша Ундияр», двух главных философских поэм Бхагавана.

Выходные данные

2017
Перевод с англ. М. Роттера
Редакторы: О. Коротков, К. Кравчук
Литературные редакторы: А. Левина, Е. Огородникова
Формат 60х84/16
552 стр.

Тираж 1000 экз.

Ссылка на скач:
www.klex.ru/mmj

.

То, что есть, – только Одно, а не два; и Оно не исключает тебя. В самом деле, Оно не отличается от тебя.
В твоей истинной сварупе существуешь только ты один, без какой-либо второй сущности.
Недвойственная Реальность – собственная природа человека – не совместима с объективизирующим сознанием, разделенным на два.
В истинной джняне никогда не возникает ни малейшего противопоставления по отношению к чему-либо иному.

Бхагаван:

Всякий раз, когда должны быть преодолены какие-то препятствия или необходимы какие-то изменения, требуется шакти. Но в высшем переживании Атмана, означающем ститха праджню (упроченность в мудрости), или состояние за пределами гун (качеств ума), единственным переживанием является недвойственность. В этом состоянии нет других принципов, которые бы противоречили этому. Для джняни, упрочившегося в Истинном Я, нет ничего, что осталось бы противоположным Ему. Нет необходимости [для Него] завоевывать что-либо внешнее, ведь в этом состоянии нет ни малейшего следа чего-то отдельного.
Когда Истинное Я становится всепроникающим, физический мир полностью исчезает, и в том, чтобы задействовать шакти, больше нет никакой надобности. Если же человек пребывает в состоянии, в котором ощущаются противопоставления, то для того, чтобы работать с ними, требуется
Читать дальше →

Когда, изменяя <свое направление, т.е. поворачиваясь в сторону истинного Я>, заблуждающееся знание, интеллект <буддхи>, который знает что-то другое, достигает Сердца <истинного Я>, которое есть чистое существование, и сливается с ним, будет достигнуто то существование-сознание-блаженство <мей-ариву-ананда>.

972. Когда <все его> проказы <или движения> утихают, ум <читтам>, который <в своей действительной природе> представляет собой сознание <чит>, будет сам видеть себя как реальность <сат>. <Когда таким образом> чит-шакти <сила сознания или сила познания> становится единой с реальностью <сат>, чем иным, как не истинным Я, является <проистекающее отсюда> глубочайшее высшее блаженство <парамананда>.

Садху Ом: Знание <чит> самого себя как реальности <сат> есть блаженство <ананда>. Знание самого себя, истинное Я, как тела есть заблуждающееся знание, именуемое «умом» <читтам>. Только из-за этого неверного знания кажется, что возникает такая вещь, как «страдание». Однако, когда человек знает, что является истинным Я <атманом>, так как читтам утрачивает свою природу движения и обретает природу сознания <чит-рупа>, он знает, что является реальностью <сат>. Поскольку это соединение сат и чит есть полнота ананды, будет известно, что страдание никогда не существует, и воссияет истина, что одно только истинное Я есть сат, чит и ананда. Состояние высшего блаженства <парамананда>, которое переживается, когда сила сознания <чит-шакти> и Господь <Шива>, чья природа – существование <сат> таким образом становятся едины, представляет собой истинное значение формы Ардханаришвара <Господа, который является и Шивой, и Шакти>.

973. Когда умирает бесчувственное эго, джива, являющаяся чит-джада <соединением сознания и бесчувственного>, будет сиять как природа сознания <чит-сварупа>. Поскольку природа сознания остается там <в этом состоянии> как одно лишь существование <сат>, блаженство <переживаемое там> всегда представляет собой одно только истинное Я.

Садху Ом: Эго дживы – это неправильное знание, которое действует как ложный узел, соединяющий истинное Я, представляющее собой сознание <чит>, и тело, которое является бесчувственным. Когда умирает эго, то есть, посредством
Читать дальше →

Нет ни творения, ни разрушения, Ни судьбы, ни свободы воли, Ни пути, ни достижения. Это окончательная истина.
Рамана Махарши

Нет начала (творения), разрушения, рабства, желания покончить с (рабством), усилия (чтобы освободиться) для тех, кто обрел (освобождение). Знай, что это — высшая истина (парамартха)! Садху Ом: Творение, разрушение, рабство, желание покончить с рабством, тот, кто ищет освобождения и тот, кто достиг освобождения, — все существует только с точки зрения ума. Поскольку все это имеет одинаковую степень реальности (сама-сатья) в качестве ума, знающего его. Но, как Шри Бхагаван раскрывает в стихе 17 из Упадеша Ундияр, когда форма ума тщательно исследована, то будет обнаружено, что ума нет вовсе. Поэтому, когда таким образом будет выявлено, что ум не существует, все фальшивое видение творения, разрушения, рабства, освобождения и так далее, также будет обнаружено полностью несуществующим. Следовательно, абсолютная истина, переживаемая Джняни, кто познал истинное Я и кто таким образом осознал несуществование ума, — это только аджата — истина, что никогда не было, нет, и совсем не будет никакого творения, рождения или становления. Пять божественных функций (панчакритья), а именно, творение, поддержание, разрушение, маскировка и Милость — все это связано только с миром, душой и Богом, которые (как показывается в стихе 1215), являются просто игрой майи. Поэтому, что бы ни появлялось как реальное внутри области этих пяти функций, не может быть абсолютной истиной. Так как рабство, освобождение, садхака, садхана, обретение и так далее, относятся только к миру, душе и Богу, то все они нереальны. Другими словами, поскольку мир, душа и Бог являются игрой майи, все знание, относящееся к ним — нереально. (См. Улладху Нарпаду, стих 13: «Знание многообразия — это невежество, которое нереально.») Когда это так, только то знание, которое сияет, превосходя майю, и которое есть знание не множественности, а единства, может быть высшей и абсолютной истиной
Читать дальше →

Рамана Махарши объясняет что такое Атма-ништха(пребывание в Атмане).

Решил вынести в отдельный топик коммент Alexandr33:
advaitaworld.com/blog/62729.html#comment1548361

Твердое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания «Я есмь», составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и «Я есмь». Счастье и «Я есмь» не различаются, они — одно и то же. Это «Я есмь»-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее «Я есмь». Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в «Я есмь» [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем «Я есмь». Такое беспорядочное блуждание — то уход от «Я есмь», то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно
Читать дальше →

Рамана Махарши объясняет что такое Савикальпа, Нирвикальпа, Сахаджа Самадхи. В чём разница?

Решил вынести в отдельный топик коммент Alexandr33:
advaitaworld.com/blog/62729.html#comment1548360
А это из книжки цитаты:

И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан.

И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

М: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет.

И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.

М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.

…
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?

М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходимости нет?

М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само
Читать дальше →

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием.
Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием.
Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью.

Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат.

Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу).Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение.
Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону.
Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Читать дальше →

П. Как увидеть Бога?

М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание.

П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.

М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог.