Рамана Махарши

М. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий «внутри» и «снаружи». Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам
Читать дальше →

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален,

2) вселенная нереальна и

3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором ут­верждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно озна­чает, что вселенная реальна, если воспринимается как Ат­ман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

Вся глава из книги

П. Как познать Себя?

М. «Познание Себя» означает «Бытие Собой». Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия?

Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект?

Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атман а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

Ваша трудность сосредоточена в «Как?» Кто должен познать Себя?
Может ли тело познать А т м а н?
Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?
Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет.
Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас?
Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг – быть, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами «БЫТЬ
Читать дальше →

УЧЕНИК: Существуют ли степени Реально-
сти?
РАМАНА МАХАРШИ: Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта джи-
вы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как
новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолют-
ное – это Основа, здесь и сейчас.
УЧЕНИК: Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [ава-
рана]?
РАМАНА МАХАРШИ: Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве
Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива
говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого су-
ществует это невежество.
УЧЕНИК: Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Дру-
гими словами, как Абсолютное стало относительным?
РАМАНА: Для кого эта относительность? Для кого это несовершен-
ство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спраши-
вать. Неодушевлённое (тоже) не может задать вопрос. Между
этими двумя поднялось нечто, которое задаёт эти вопросы и ис-
пытывает это сомнение.
Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?
Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершен-
ным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были пережива-
ния, испытывающий их один и тот же.
«Я» – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия.
Это и указывает на совершенство
Читать дальше →

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?

Махарши: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»

«Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье исходит из истинного Я и нет другого счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в истинное Я в тех случаях, когда считаете что-то доставляющим удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи и события, в то время как, фактически, это блаженство есть внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы сделаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся истинным Я, единственной реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в истинное Я, т.е. в Сердце.
***

Бог никак не может быть объектом второго или третьего лица — Он должен существовать и сиять как первоисточник, из которого возникает это мнимое первое лицо, т.е. быть реальностью (реальным аспектом) первого лица. Поскольку Бог, или Брахман, вечно сияет как реальность «Я,» практиковать сохранение внимания на Истинном Я — вот единственный настоящий поиск Бога и единственно эффективная йога. Сохранение внимания на Истинном Я — это сохранение внимания на Боге.

«Созерцание „Я“ есть не что иное, как пребывание без мыслей; пребывать без мыслей — это не что иное, как внимательно следить, чтобы „я“ не возникало. Но зачем следить за этим, когда само мое бытие (сат) — это и есть внимание (чит)». Шри Рамана Сахасра, строфа 990
Шри Садху Ом

И: Как мне найти Гуру?
М: Интенсивной медитацией.
И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Самореализации без Милости Гуру?
М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.
И: Каковы признаки Милости Гуру?
М: Это находится за пределами слов и мыслей.
И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознает свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?
М: Точно так же как слон просыпается, как только увидит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного Знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

«Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффекти­вен, как и само-исследование. Путь подчинения традицион­но связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный ха­рактер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две раз­личные практики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и соб­ственная воля, и желания, и он должен быть полно­стью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само-исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это полно­стью совпадает с его мнением, что любая практика, включа­ющая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в ка­честве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, по­скольку существует
Читать дальше →