Рамана Махарши

Книга в текстовом виде:
www.ramana-books.narod.ru/pdf/ramana2i_2.pdf

И: Что увидит человек после осознания Атмана?

М: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то дале­кой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осозна­ем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки об­наружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?

Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.

Первый вопрос:

1. О наилучший из Мудрецов,

что такое Знание [джняна]?

Это мысль [вритти]: «Я есмь Брахман»,

или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?

2. Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,

Или джняна отличается от этих четырех вритти?

3. Бхагаван Рамана Муни, мой Гуру,

Милостиво выслушал этот вопрос своего ученика

и ответил так:

4. «Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.

Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане

одно есть джняна».

5. При этих словах Гуру, рассеивающих сомнения,

Поднялось другое сомнение, и я спросил его снова.

Второй вопрос:

6. О повелитель Мудрецов,

можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?

Пожалуйста, рассейте это сомнение,

возникшее в моем уме.

7. Услышав этот вопрос, Риши,

друг тех, кто обрел убежище в нем,

Озарил меня своим взглядом и сказал так:

8.«Если вритти приступает к постижению Брахмана,

который суть собственное Я, Атман, человека,

То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование».

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием.
Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием.
Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью.

Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат.

Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу).Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение.
Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону.
Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Читать дальше →

Некоторые имеют ошибочное представление, что само-исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так.
Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском.

«Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием.

Оно не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечисленного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь».

Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» –не мантра.
Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия.

Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их.

Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается.

Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как
Читать дальше →

«Я есть конкретный кто-то» — это мысль, как отражение в уме «чистого я есть».
А поскольку ум и тело едины, то эта «я»-мысль, автоматически идентифицируется с телом.

Чистое «Я есть» не нуждается в декларации себя мыслью: «Я есть». Оно просто есть. Это не мысль. В этом их разница.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.

Поэтому, для перкращения отождествления с телом, нужно распознавать эту «я- мысль» как ложную, как корень или первопричину идеи индивидуального существования.
Раз нет никакого конкретного «я», а есть только безобъектная «я-есть-ность», то при возникновении «я-мысли» нужно выявлять: к кому конкретно она пришла.

Поскольку эта «я естьность» тотальная, не пренадлежащая никому конкретно, то «я-мысль» всегда будет ложной, т.к. она подразумевает конкретного человека.

Сначала такое осознание бытия требует усилия, но по мере пребывания в этом чувстве «я есть» с помощью фиксации внимания на «я есть» (чувстве бытия), оно становится безусильным и естественным.

«Я-мысль» возникает только тогда, когда это чувство «я есть» ассоциируется с конкретным телом (с конкретным «мной»), становясь таким образом эгом (идеей индивидуального существования).
Все мысли в своей основе содержат «я-мысль», спросите себя, к кому пришла эта мысль, если ответом будет «ко мне», то спросите «кто этот я?».

Поскольку никакое субстанциональное я вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть»

Все мысли следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, в «я-мысли», используя это исследование.

Тайна этого «Я есть» в том, что оно тотально, безобъектное, не связано с конкретным телом, не пренадлежит никому конкретно, но будучи ассоциированно с телом становится эго.

Это «Я», которое у всех на устах, на самом деле – непроявленно ничем и никем конкретно, но всем сразу – поэтому оно – Бог.
И это же «Я», наложенное на тело, становится источником коренной мысли «я есть кто-то конкретный», индивидуальное
Читать дальше →

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М:

Нет, это распространенная ошибка.

Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.*

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

«Привязывая себя к форме (т. е. к телу),
этот бесформен­ный призрак – эго
(или индивидуальное, ложное „Я“, то есть „я“)
– обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и
растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется
к другой. Но когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это»

Романа Мохарши «Сорок стихов о Реальности», стих 25.