Рамана Махарши

Бхагаван никогда не чувствовал себя комфортно в ситуации, где он сидел на диване в роли «гуру» с сидящими на полу людьми вокруг него. Ему нравилось работать и жить с окружающими, взаимодействовать с людьми нормальным, естественным путем, но с годами вести такой образ жизни становилась все труднее.
Одной из проблем было то, что люди благоговели перед ним. Большинство из них не могло нормально действовать в его присутствии. Многие посетители воспринимали его бога и хотели поместить его на пьедестал, но он не одобрял такого отношения.
Есть несколько милых историй о том, как новые люди вели себя естественно и получали естественный ответ от Бхагавана. Майор Чендвик писал, что Бхагаван имел привычку заходить к нему в комнату после ланча, рассматривал его вещи как любознательный ребенок, садился на кровать и болтал с ним. Однако, когда однажды Чендвик приготовил стул к приходу Бхагавана, его посещения прекратились. Чендвик перестал воспринимать Бхагавана как друга, который заходит в гости и начал относиться к нему как к гуру, который нуждается в уважении и специальном стуле. Когда эта формальность была введена, визиты закончились.

То есть он видел себя как друга, а не мастера?

Бхагаван не имел никакого представления о себе, он просто реагировал на отношения окружающих к нему. Он мог быть другом, отцом, братом, богом, в зависимости от оценки его учеников. Одна женщина была убеждена в том, что Бхагаван её младенец. У неё была маленькая кукла похожая на Бхагавана и в его
Читать дальше →

Читать дальше →

Хотя Рамана Махарши был духовным руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещалиего в его ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником.
Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть его учениками. И все посещавшие его с большой пользой для себя получали от него указанияи советы, связанные с их духовными затруднениями. Но Раманаясно заявил, что у него нет учеников. Он неустанно повторял, что только предвечное Сознание является истинным учителем. «Гуру,– говорилон,– это то предвечное Сознание, которое расположено в сердце человека, в правой части груди. И этот гуру, это предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я есмь».
Если наше внимание целиком поглощается потоком предвечного Сознания, этого сознания «Я есмь», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда этопредвечное Сознание поглощает человека целиком, то о нем нельзя сказать, что оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что оно нигде и везде, то есть, оно непространственно.
И тем не менее Рамана Махарши часто замечал, что когда люди говорят о себе, когда они употребляют слова «я», «мое», «мне», то они пальцем правой руки указывают место их духовного сердца в правой части груди. И даже левша, когда говорит «я», замечал Рамана Махарши, показывает на правую сторону груди и тычет пальцем в
Читать дальше →

Как опознать достижение самопознания? Упроченное пребывание в Самости, не требующее ни малейших усилий, при котором разум становится полностью единым с Самостью, никогда не покидает реализовавшуюся личность. Как взрослый человек, утвердившийся в человеческом существовании, никогда не спутает себя с коровой или собакой, так и Самость невозможно более принять за свое тело, ограниченное отдельной индивидуальностью. Точно так же несложно определить и освобождение, ибо «ограничение» и «освобождение» – просто слова, которые не обозначают никакой истинной реальности, а лишь частные состояния подлинного бытия. Поэтому нужно воспринять само основание, спрашивая: «Для кого существуют ограничение и освобождение?» Конечно, ответом будет «для меня», но тогда мы снова должны спросить: «Кто Я?», после чего станет очевидно, что нет никакого Я. Тогда идеи об ограничении и освобождении становятся неактуальны, ибо подлежащая им Самость всегда свободна.

Как-то раз посетитель передал Махарши записку с просьбой объяснить, как отвратить ум от чувственного мира и достичь непрерывного блаженства, и Махарши снова обратился к примеру из «Йога Васиштхи».
…

Царица Ахалья вступила в любовную связь с простолюдином, и царь, узнав об этом, подверг обоих ужасным пыткам. Но, к его удивлению, с ними ничего не случилось, и они продолжали любовно смотреть друг другу в глаза. Когда же царь смилостивился и попросил открыть ему секрет их силы и стойкости, царица ответила: «Разве ты не видишь? Когда мы смотрим друг на друга, мы погружены в мысли только друг о друге. Ничто не существует для нас вокруг, так что же может затронуть нас?»

Итак, сила сосредоточения ума такова, что она может не только создать мир, но и полностью его уничтожить, оставив лишь его основание – чистое блаженство бытия.

То, что вы смешиваете свою Сущность, СЕБЯ АТМАН, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром.

Воспринимает ли джняни этот мир?
Махарши: От кого исходит этот вопрос? От джняни или аджняни?

От аджняни, я полагаю.
Махарши:азве сам мир пытается разрешить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас. Поэтому познайте сперва того, кто сомневается, а затем сможете рассмотреть и вопрос о том, реален мир или нет.

Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства — осязание, вкус и т.п. Переживает ли джняни мир подобным образом?
Махарши: Вы говорите о видении и познании мира. Но как вы сможете познать истинную природу познаваемого мира, не зная истинную природу того, кто его познает? Несомненно, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в теле? Разве это тело говорит: «Я воспринимаю объект, он реален?» Или это мир говорит: «Я реален?»

Если джняни и аджняни воспринимают мир сходным образом, то чем они отличаются?
Махарши:Наблюдая мир, джняни видит во всем только Себя, — Истинное Я, которое служит субстратом всего зримого, — тогда как аджняни, видит он мир или нет, пребывает в неведении относительно Себя и своего истинного Бытия.

Возьмем пример с демонстрацией фильма на экране кинотеатра. Что вы видите до начала фильма? Просто экран. Потом вы видите на этом экране фильм, и все возникающие изображения представляются вам реальными. Однако пойдите и попробуйте потрогать их. Что вы потрогаете? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. А когда после показа изображения исчезают, что остается? Снова — только экран!

Так и с Истинным Я. Оно одно пребывает неизменно, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы продолжаете оставаться Собой, появление изображений не введет вас в заблуждение. Появление или исчезновение изображений вообще не имеет значения. Игнорируя Себя, аджняни думает, что мир реален, подобно тому как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, словно они существуют независимо от экрана. Если же человек знает, что сами по себе зримые объекты без Зрящего не существуют, подобно тому как изображения не существуют без экрана, он уже не обольщается ими. Джняни знает, что экран, изображения и процесс наблюдения есть не что иное, как Истинное Я. При наличии изображений Я пребывает в своей проявленной форме, а при отсутствии — в непроявленной. Для джняни не имеет никакого значения, в какой из этих форм пребывает Истинное Я. Он всегда остается Собой; однако то, что он при этом остается деятельным, приводит аджняни в замешательство.

Это как раз главное, что побудило меня задать свой первый вопрос: воспринимает ли мир тот, кто познал Себя, так же, как и мы? А если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии…


Читать дальше →

Мой Любимый Учитель Бхагаван Шри Рамана Махарши дает исчерпывающие ответы на вопросы преданных, касательно проблем и переживаний!!!
OM БХАГАВАТЭ ШРИ РАМАНАЯМ!!!

Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоциона­льная неустойчивость и редкие промежутки блаженного ми­ра часто переживаются как побочные продукты духовной прак­тики. Такие проявления могут не быть столь драматичными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представ­ляют значительный интерес для тех, кто их испытывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препят­ствия на пути к Себе и, в зависимости от принятой трак­товки, человек прилагает огромные усилия с целью продлить их или уничтожить.
Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинства духовных переживаний и, если ему оних сообща­ли, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживаю­щего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережи­ваний и время от времени оценивал их как полезные или нежелательные для Само-сознавания, но в целом был скло­нен охлаждать интерес к ним.
Он был более обходителен, когда почитатели просили помощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в про­цессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, пред­лагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целесообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.
И: Временами возникают яркие искры сознания, чейцентр находится вне обыкновенного «я» и кажется
Читать дальше →

Нет ни творения, ни разрушения, Ни судьбы, ни свободы воли, Ни пути, ни достижения. Это окончательная истина.
Рамана Махарши

Нет начала (творения), разрушения, рабства, желания покончить с (рабством), усилия (чтобы освободиться) для тех, кто обрел (освобождение). Знай, что это — высшая истина (парамартха)! Садху Ом: Творение, разрушение, рабство, желание покончить с рабством, тот, кто ищет освобождения и тот, кто достиг освобождения, — все существует только с точки зрения ума. Поскольку все это имеет одинаковую степень реальности (сама-сатья) в качестве ума, знающего его. Но, как Шри Бхагаван раскрывает в стихе 17 из Упадеша Ундияр, когда форма ума тщательно исследована, то будет обнаружено, что ума нет вовсе. Поэтому, когда таким образом будет выявлено, что ум не существует, все фальшивое видение творения, разрушения, рабства, освобождения и так далее, также будет обнаружено полностью несуществующим. Следовательно, абсолютная истина, переживаемая Джняни, кто познал истинное Я и кто таким образом осознал несуществование ума, — это только аджата — истина, что никогда не было, нет, и совсем не будет никакого творения, рождения или становления. Пять божественных функций (панчакритья), а именно, творение, поддержание, разрушение, маскировка и Милость — все это связано только с миром, душой и Богом, которые (как показывается в стихе 1215), являются просто игрой майи. Поэтому, что бы ни появлялось как реальное внутри области этих пяти функций, не может быть абсолютной истиной. Так как рабство, освобождение, садхака, садхана, обретение и так далее, относятся только к миру, душе и Богу, то все они нереальны. Другими словами, поскольку мир, душа и Бог являются игрой майи, все знание, относящееся к ним — нереально. (См. Улладху Нарпаду, стих 13: «Знание многообразия — это невежество, которое нереально.») Когда это так, только то знание, которое сияет, превосходя майю, и которое есть знание не множественности, а единства, может быть высшей и абсолютной истиной
Читать дальше →

Говорят, что, согласно адвайте, окончательное Постижение есть полное Единение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте — частичное Единение, тогда как двайта утверждает, что Единения вообще не происходит. Какую из этихточек зрения следует считать правильной?


Зачем размышлять о том, что случится когда-то в будущем? Все согласны с тем, что существует Истинное Я. К какой бы школе мысли ни принадлежал искренний искатель, пусть он сперва познает это Я. Тогда у него будет возможность проверить, каким будет конечное состояние: погрузится ли Я в Высочайшее Бытие или останется отделенным от него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

Но не будет ли все-таки какое-то представление о конечном состояния полезным руководством даже для стремящегося?

Попытка заранее решить для себя, каким будет конечное состояние, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.


Почему?

Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша нынешняя уверенность в правильности или неправильности чего-либо зависит только от интеллекта, который сияет отраженным светом Истинного Я. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — судить о высшем, частичным проявлением которого он является, и от которого получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Истинного Я, компетентно судить, а тем более окончательно решать вопрос о природе конечного Постижения? Это напоминает попытку рассмотреть
Читать дальше →