Рамана Махарши

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален,

2) вселенная нереальна и

3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором ут­верждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно озна­чает, что вселенная реальна, если воспринимается как Ат­ман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

Вся глава из книги

Турйя и туриятита. Философия индуизма постулирует три чередующихся уровня относительного сознания — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что Атман — это основная реальность, поддерживающая появление трех остальных временных состояний, и поэтому иногда называл Атман турйя авастха, то есть четвертым состоянием.
Он также время от времени использовал термин туриятита, означающий «превосходящее четвертое», чтобы показать, что на самом деле четырех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

И: Что такое Реальность?
Махарши: Реальность должна быть всегда реальна.У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сторону выражений «существование», «не существование» и им подобных.
Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брахмана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.
Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [нйджа-сварупа].
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Созна-вания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна].
Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости А т м а н а, одна есть бессмертие, джняна одна есть все.

Реален ли видимый мир?
Махарши: — Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна
Читать дальше →

Глубокий сон — это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраняться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Именно это составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением.

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Вся жизнь матери Махарши была процессом отрешения от собственного сына и служения ему как безличному Брахману, что и стало для нее подготовкой к освобождению. Она нашла его довольно скоро после бегства из дома, но на все увещевания вернуться домой он не отвечал ничего, а лишь написал на клочке бумаги: «Повелитель управляет судьбами душ согласно их предназначению… Это предопределено, поэтому лучше всего хранить молчание!»

Мать покорно удалилась, а вернулась лишь спустя двадцать лет, потеряв своего старшего сына. Сразу по прибытии на гору она тяжело заболела, и Махарши единственный раз за все время обратился к Аруначале в стихах с просьбой об ее исцелении. Конечно, она выздоровела не только телесно, но и духовно, поэтому смогла оставить дом и разделить судьбу своего сына, всецело посвятив себя служению. Однако она все же долго продолжала считать его своим ребенком, пока в устрашающем видении не узрела его подлинный божественный облик Шивы, обвитого змеями. Когда приблизилась кончина матери, Махарши воздерживался от пищи весь день, а вечером несколько часов просидел рядом с ней, положив одну ладонь на ее сердце, а другую на голову. Как только она покинула тело, Махарши встал и сказал: «Теперь мы можем поесть – загрязнения нет!» Согласно индуистской традиции, после смерти требуется ритуальное очищение, поэтому произнесенные слова означали только одно: мать не умерла, а слилась с Высшей Самостью.

Вопрос: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

Махарши: Вот на что способен интеллект! Ваша практика носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я».

Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль.Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.

Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?». Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

Что такое эго? Исследуйте.

Тело – не чувствующее и не может сказать «я».

Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Читать дальше →

В древнейших упанишадах встречается ключевой для всей индийской философии сюжет: ученик спрашивает учителя: «Кто Я?», – и тот объясняет ему, что он есть физическое тело, составленное из принятой пищи. Поначалу ученик довольствуется ответом, но на обратном пути его одолевают сомнения, он возвращается к учителю и снова задает тот же самый вопрос, после чего тот объясняет ему, что он есть чувства, переживаемые им в соприкосновении с миром. Эта история повторяется много раз: ученик возвращается снова и снова, пока наконец не утверждается в осознании, что он – вовсе не тело, чувства или мысли, а непрерывное блаженство в осознании чистого бытия: сат-чит-ананда… В этом, собственно, и состоит метод самоисследования Махарши, тогда как вся западная философия осталась замороженной на постулате «Я мыслю, следовательно, существую».

На самом деле вопрос «Кто Я?» ответа не имеет, и когда западный искатель истины Пол Брантон настойчиво вопрошал: «Так что же такое в действительности Самость, о которой ты говоришь? Ведь тогда должна быть вторая самость в том же самом человеке…» – Махарши отвечал: «Как же могут уживаться в нем две самости?.. Это То, откуда возникает чувство собственного Я и куда оно впоследствии возвращается».

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

Искатель: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

Махарши: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения.

Искатель: Что увидит человек после осознания Атмана?

Махарши: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.


Рамана Махарши — Будь тем, кто ты естьYour text to link...</a
Читать дальше →