Рамана Махарши

атма-вичара, само-вопрошание «кто я?» является наиболее легким путем исследования своей природы, но, зачастую вопрос «кто я?» т.е исследование в формате данного вопроса, вызывает некоторое непонимание со стороны самого «вопрошающего». Можно использовать другую формулировку вопроса, к примеру: «откуда?» или «где?» акцент делается на поиске того, откуда всё возникает в сознании. На Источник всего возникающего. ВСЁ, ощущения, раздражения, мысли и т.д, может кому то подойдет такой способ вопрошания (к примеру мне больше подходит второй вариант), нежели «кто я?». Надо отметить, что ЦЕЛЬ, ОДНА и та же, найти Источник. разна ФОРМУЛИРОВКА

Нет другого Пути поклонения Высочайшему,
Которое есть всё, кроме постоянного пребывания как ТО!

П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?
М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.
П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практи­ческий методдля того, что я называю«наука».
М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всёостальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь.Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все про­блемы будут разрешены.
(После этого даме рассказали о брошюре«Кто я?». Она согласилась прочесть ее, прежде чем задавать Шри Бхагавану другие вопросы.)
332. П. Чем являются эти три пустоты, именуемые натамиль­ском муппал?
М. 1. Ta т = Ишвара турия.
2. твам = джива турия.
3. аси = аси турия.
Турия – это субстрат состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна.
П. С первыми двумя всё ясно, а что означает третье?
М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникае­мость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ ананта ] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.
П. Это так удивительно!
М. И разве это всё? Дискуссиям нет предела. Слушайте. Муд­рецы древности говорят, что
Читать дальше →

Махарши учитывал и кармический возраст души, и ее способности продвигаться на духовном пути более или менее быстро, и признаки постепенного прогресса в практике.
Даже использование метода самоисследования «Кто я?» Махарши считал пригодным только для зрелых душ, тогда как всем остальным следовало сначала подготовить себя иными способами – медитацией, повторением мантр, контролем дыхания.
Махарши всегда подчеркивал, что ученик не в состоянии оценить собственный прогресс, сделать это может только учитель, а когда один из нетерпеливых учеников возмутился: «Я должен реализоваться уже в этой жизни! Зачем мне ждать? Почему нужно двигаться так медленно?», – Махарши только рассмеялся в ответ: «Такова твоя участь…»

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?

М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.
Читать дальше →

Самоисследование — это, оказывается, не более чем избавление от васан. До тех пор пока будет оставаться хоть одна васана, хорошая или плохая, мы будем оставаться нереализованными.

Из историй о Рамане Махарши

Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

<...>
Читать дальше →

У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

М. (Какое-то время сохраняет молчание).

У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

М. Да. Мауна это Ишвара-сварупа.

Священный текст утверждает:

«Истина Высочайшего Брахмана провозглашена посредством Красноречия Тишины».

У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и теперь, чем академическими дискуссиями о Боге.

У. Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны легко познать Его в проявленной форме.

М. Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог — внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но я — только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М. Тогда отдайте себя Ему.

У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?.

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

М. Если вы ищете того или другого — а в действительности их не двое, они суть Единство и Тождество, — будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.

У. У Иисуса есть притча
Читать дальше →

Когда, изменяя <свое направление, т.е. поворачиваясь в сторону истинного Я>, заблуждающееся знание, интеллект <буддхи>, который знает что-то другое, достигает Сердца <истинного Я>, которое есть чистое существование, и сливается с ним, будет достигнуто то существование-сознание-блаженство <мей-ариву-ананда>.

972. Когда <все его> проказы <или движения> утихают, ум <читтам>, который <в своей действительной природе> представляет собой сознание <чит>, будет сам видеть себя как реальность <сат>. <Когда таким образом> чит-шакти <сила сознания или сила познания> становится единой с реальностью <сат>, чем иным, как не истинным Я, является <проистекающее отсюда> глубочайшее высшее блаженство <парамананда>.

Садху Ом: Знание <чит> самого себя как реальности <сат> есть блаженство <ананда>. Знание самого себя, истинное Я, как тела есть заблуждающееся знание, именуемое «умом» <читтам>. Только из-за этого неверного знания кажется, что возникает такая вещь, как «страдание». Однако, когда человек знает, что является истинным Я <атманом>, так как читтам утрачивает свою природу движения и обретает природу сознания <чит-рупа>, он знает, что является реальностью <сат>. Поскольку это соединение сат и чит есть полнота ананды, будет известно, что страдание никогда не существует, и воссияет истина, что одно только истинное Я есть сат, чит и ананда. Состояние высшего блаженства <парамананда>, которое переживается, когда сила сознания <чит-шакти> и Господь <Шива>, чья природа – существование <сат> таким образом становятся едины, представляет собой истинное значение формы Ардханаришвара <Господа, который является и Шивой, и Шакти>.

973. Когда умирает бесчувственное эго, джива, являющаяся чит-джада <соединением сознания и бесчувственного>, будет сиять как природа сознания <чит-сварупа>. Поскольку природа сознания остается там <в этом состоянии> как одно лишь существование <сат>, блаженство <переживаемое там> всегда представляет собой одно только истинное Я.

Садху Ом: Эго дживы – это неправильное знание, которое действует как ложный узел, соединяющий истинное Я, представляющее собой сознание <чит>, и тело, которое является бесчувственным. Когда умирает эго, то есть, посредством
Читать дальше →