Говоря об Адвайте, честны ли мы перед собой, не заблудились ли в Ее Царстве?
« Cмотря правде в лицо, разве все эти красивые понятия не чистой воды концепции?»
Давайте разберемся, а что же есть эти концепции. Когда мы говорим, все есть иллюзия и приводим тысячи книжных аргументов, но при этом не можем со всей силы пнуть ногой незабвенный булыжник, значит наши слова, мысли и дела расходятся между собой. Великий Мансури оставил о себе память в веках тем, что завершил Образ-ование. Рита выполнила сою миссию. Вот смотрите. Рита есть сначала слышание, размышление, практика и потом единство мысли, слова и дела. Мансури завершил накопление опыта. Цель стала Целым Его мысль превратилась в Праджну, в реализацию Махавакьи « Праджнянам Брахма».Это Постоянное Целое Знание.
«Праджнянам Брахма» это Чайтаньям (Сознание или Осознании). Это сознание пронизывает все в космосе- человека, демона и божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахманом ( Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Онпревосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний-бодрствования. Сна и глубокого сна.»
Сатья Саи Баба
Великий Мансури не чувствовал боли, потому, что не был телом, чего нельзя сказать о нас с вами. Должно пройти еще много времени, мы должны набраться еще много опыта, чтобы безболезненно пнуть ногой незабвенный булыжник.
Вот Рамана Махарши говорит «Будь тем, Кто ты есть?» И что же мы сразу же им становимся, как только произнесем Ахам Брахмасми? Да нет же! Поэтому Мастер и дает нам атмавичару, как предмет нашего Образ-ования.
Но вернемся к Великому Мансури. В его случае ( единство мысли, слова и дела) слово есть не только произносимый им гимн Махавакьи «Ахам Брахмасми». Слово в данном случае означает все, что изречено, иначе все творение. Собственно, творения –то и не осталось. Был один лишь Брахман. Ну а дело означало Бытие. Поэтому для Великого Мансури Рита завершила свою миссию и превратилась в САЧЧИТАНАНДУ.
Кто же вспомнит о нас, посягнувших на целомудрие лесного праведника? Разве что больничная койка, давно по нам плачущая.
Для того, чтобы достичь Цели, необходимо трезво оценивать себя. Необходимо понять, что мир, в который мы приходим есть Школа Духа и каждое событие в нашей жизни есть Его Наставления. Необходимо помнить завещание Серафима Вырицкого «От Меня это было».
Еще есть хорошая лакмусовая бумажка проверки на вшивость это наше отношение к смерти. Если мы ее не боимся и готовы предстать перед Господом каждое мгновение, то мы на верном Пути. Если же страшимся расстаться со своими родными и близкими, со своим телом, то следующее рождение, мука и мука еще впереди.
И еще. Притча о Великом Мансури очень символична. Помните, в ней говорится о радетелях книжного знания. Это ли не современные концепции? Истнина отличается от концепции наличием анубхаваджнаны — собственного духовного переживания, собственного опыта. Без него все наши благие, чужие мысли остаются мертвыми концепциями.
Форум Сатья Саи ру потихоньку выходит из реанимации. Вот его адрес:
forum.sathyasai.ru/index.php
Сразу же хочу привести одну из моих самых любимых притч Свами:
Притча о Великом Мансури
«Примерно 400 лет назад в городе Варанаси жил человек по имени Мансури. Благодаря врождённым добрым качествам (самскарам) и Урокам Наставника он развил в себе Твёрдую Веру в изречение Вед «Ахам Брахмасми» (Я есть Бог). Люди, услышав, как он неустанно твердит этот афоризм, осведомлялись, на самом ли деле он – Бог. И всякий раз он с большой убеждённостью трижды повторял им: «Да, я – Бог». Через некоторое время он стал вызывать раздражение и даже ненависть у именитых жителей Варанаси, включая знатоков Вед и глав Религиозных орденов. Они все вместе обратились к царю Варанаси с жалобой на Мансури. Там значилось, что Мансури не знает ни санскрита, ни Писаний, а ходит повсюду и выкрикивает: «Я есть Бог», – оскорбляя тем самым достоинство известных ученых и подвижников. Царь призвал Мансури во дворец и спросил его: «Кто ты?» Тут же последовал ответ: «Я – Бог». Царь поручил лекарям обследовать его, но они нашли, что он психически нормален. Тогда царь посоветовал ему прекратить повторение фразы «Я есть Бог», так как учёные и главы орденов обвиняют его в богохульстве. Мансури решительно отказался подчиниться приказу царя и заявил, что скорее расстанется с жизнью, чем отречётся от своей неколебимой Веры и твёрдой убеждённости, что Бог и он едины. Он смело спросил царя: «Почему ты хочешь, чтобы я расстался с Истиной? А Истина заключается в том, что я – Бог, ты – Бог, что каждый – Бог».
Позиции своей он не изменил, несмотря на уговоры и угрозы. Тогда царь приказал отрубить ему обе руки за неповиновение царской воле. Стражники схватили Мансури и повели его на городскую площадь, и палачи обнажили свои сверкающие мечи, чтобы отсечь ему руки. Он же храбро шёл к месту пытки и громко повторял: «Ахам Брахмасми».Отрубив ему руки, палачи пришли к царю и доложили, что Мансури бесстрашно и с улыбкой произносил свой Символ Веры даже тогда, когда ему отрубали руки и он истекал кровью.
Царь отправился к месту казни и обнаружил, что всё вокруг наполнено Священным Звуком «Ахам Брахмасми», исходившим из уст улыбающегося Мансури и от его крови, обильно текущей по земле. Мгновение спустя Мансури упал замертво – с безмятежной и спокойной улыбкой на лице и со словами «Ахам Брахмасми» на устах.
Глубоко потрясённый царь простёрся у тела Мансури. Он послал за учёными, жрецами, пандитами и главами религиозных орденов – за всеми, кто жаловался на Святого Мансури. Когда они прибыли, он сурово упрекнул их: «Какая польза от ваших книжных знаний? Вы не способны были понять Величие Мансури. Он был Святым человеком, достигшим Единства мысли, слова и действия. Вы же не применяете на практике то, что читаете и изучаете.Вы – клубок самодовольных книжных червей, завидующих Истинно Великим людям. Сбитый с толку вашими наветами, я совершил грех – убийство Святого человека. Но теперь он стал Святым Мучеником, утвердившим Высочайшую Истину – «Ахам Брахмасми». Чтобы преподать вам урок и дать вам и вашим потомкам источник вдохновения, я воздвигну памятник Мансури прямо посреди вашего Аграхарама».
«Критерием Истинной Преданности является не знание Писаний и не рутинное занятие так называемой духовной практикой, но Осознание Божественного в нас самих и во всех существах, что может быть достигнуто лишь с помощью Твёрдой Приверженности Правде, Чистоты Сердца и Любви к людям. Там, где есть Чистота ума и Сердца (ЧиттаШуддхи), там будет и Мудрость (Джнана Сиддхи). Обладающему Читта Шуддхи не нужно удаляться в лес или совершать паломничество в поисках Бога. Он найдёт Бога в себе и в других.»
Сатья Саи Баба.
Хочу лишь очередной раз подчеркнуть важность Риты- единства мысли, слова и дела.
Господь потешается над нами, но заодно не забывает о нашем Образ-овании. Вот и сейчас стоило «случайно» открыть страницу любимой книги (Садхана, Внутренний Путь), как Он подсунул строфы, которые необходимо внести в комментарий к Мысли дня:
«Главное безрассудство, из-за которго возникаютвсе остальные нарушения в характере и поведении-это убеждение человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется нам правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.»
Господь здесь слишком мягок. Речь идет все о той же морали, беспутной девки, потыкающей прихоти всякого, кто ею пользуется. Это наше индивидуальное мерило добра и зла. От него все беды человечества. Она ничего общего не имеет с вивекой. Но эго в своих высших проявлениях, на основании своего опыта начинает применять Нрав-ственность в качестве такого мерила. У совершенных душ место морали занимает Нрав-ственность, а затем и вивека. Об этом говорил и Патриарх Кирилл.
Сатья Саи Баба
Мысль дня, Вторник 17 января 2012
« Бог создал эту вселенную по своей собственной инициативе, и определил различные правила для ее содержания и мягкого руководства. Существовали правила правильного поведения для каждого человека и групп людей. Они составляют принципы Дхармы (Праведного поведения). Слово Дхарма происходит от корня «Дхар», означающего «носить». Дхарма означает то, что носиться или практикуется. Это священное одеяние (Питамбара) Господа. Дхарма оберегает и честь, и достоинство; защищает и дает красоту и радость, придавая жизни очарование. Как одежда поддерживает достоинство человека, носящего ее, Дхарма защищает достоинство каждой страны и ее народа. Каждое отдельное государство в мире обладает своей собственной Дхармой или особой обязанностью. Каждая страна (деша) — это часть тела (Дехи) Господа, и она защищена практикуемой Дхармой.»
В нашем праязыке есть понятие Нрав-ственность, равнозначное Дхарме. Наш мир это зеркальное отражение мира горнего, поэтому в нем многое перевернуто. Вот если мы повернем «Нрав», то получим «Варн»- Варна. А это и есть Варна дхарма, иначе нормы поведения для отдельных ашрамов. В контексте человеческой жизни это нормы поведения для разных возрастных групп.
«Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача»
На форуме есть отдельнаятема посвященная сути Учения Сатья Саи Бабы.Я приблизительно повторю свою мыль по этому поводу. То, что говорит Свами, имеет многоуровневые планы восприятия и истины. Наравне со всеми другими Святыми Писаниями Учение Свами адресовано каждому. Каждый найдет в Нем то, что готов услышать. Сам Свами говорит об этом приблизительно так:" Когда у матери есть много детей, то она старается накормить первыми грудничков, тщательно разжовывая им пищу, дабы все могло быть благополучно усвоено. Детям постарше она укажет, где взять пропитание и самим отведать желанного плода. Ну а тем, кто повзрослел, она ничего говорить не будет, ибо вся пища-Знание находится в них самих."
С этих позиций я и рассказывал на форуме, что означает Ступень Слуги. Вкратце так. Она не начинается с человеческорй формы, а зарождается вместе с зарождением мира с началом процесса Образ-ования(обучения)
В вышеприведенном отрывке Свами говорит о Трех Ступенях Пути. Тема с таким названием есть на форуме. Считаю ее одной из самых главных, поэтому уделял ей столько внимания. Повторяться не буду, потому что ни к чему да все и не упомнишь. Сейчас же хотел бы поговорить о карме в контексте Трех Ступеней Пути. В первую очередь следует подчеркнуть, что в духовном мире нет острых углов и прямых линий. Живое все круглое. Поэтому и наш духовный Путь также не прям и не дискретен. Это мы в нашем мире теней привыкли на все вешать ярлыки, всему давать определения. Но при этом мы ограничиваем и низводим до нашего примитивного восприятия категории Высших Духовных Планов. Вот обычная ошибка. Мы считаем, что карма прямолинейна. А кто сказал? Мы считаем, что есть некая граница между нашим миром и миром горним. А кто ее видел? Согласно Принципа Вибрации по Кибалиону «Все течет, все изменяется».Это значит, что все плавно переходит из одного состояния в другое без резких скачков и озарений… Для того, чтобы произошло озарение, необходима огромная предыдущая работа во многих воплощениях. Мы же этого не видим и считаем, что сказав Адвайта, завтра будем освобождены.
Три Ступени Пути, три и гораздо большее количество состояний со-Знания одновременно присутствуют в нас. Это означает, что мы можем в миру быть личностью, а внутри часть сознания всегда ориентирована на Атмана. Это и есть настоящая атмадхьяна.
Что же касается кармы, то ее последствия совсем необязательно будут проявляется в линейном будущем. Вполне возможно, что и в линейном прошлом. Господь лучше разбирается в тех условиях, которые принесут нам наибольшие духовные плоды.( Завещание Серафима Вырицкого «От Меня это было»). Все остальное просто не считается, ибо есть мнимость. Так и карма не исчезает полностью и сразу же. Это все долгий процесс наработки новых привычек и получения нового опыта, согласно Рите.
Это из Рождественской Беседы 1976 года «Процветание Божественности»
«64. В Индии
Божественная природа жизни
Была описана
В трех различных
Духовных философиях.
Одна рассказывает о стремлении
Быть достойным слугой
Бога.
Последователь этой философии
Чувствует, что Бог
Видит каждый его поступок,
Он знает,
Как важно
Научиться быть приятным Юогу.
Это философия
Известна, как
Состояние,
Где существуют двое:
Слуга
И Бог.
Мир человека
Состоит из двух вещей:
Его самого
И Бога.
Для него мир двойственен.
Эта духовная философия
Называется Дуализмом.
Поскольку человек служит Богу
И человечеству
Он развивает большую степень
Понимания…
Любви Бога.
Его теплоту
Изащиту.
он, в конечном счете, понимает,
Что Бог
Смотрит на него
Как любящий Отец.
Он больше не чувствует разделения
Он чувствует, что
Он и Бог — Одна семья.
Человек видит, что все люди-
Любимые дети Бога,
Все члены
Одной большой семьи.
Это духовная философия
Больше не Дуализм,
Там, где было разделение,
Сейчас существует единение.
Это –тип Не-Дуализма.
Называемый особым Не-Дуализмом.
Позднее в духовном прогрессе личности
Все несовершенства и низкие качества личности
Исчезают,
Остаются
Только хорошие
Божественные качества
Человек в этой стадии
Не может видеть, где
Конец его личным качествам
И где
Начинаются Божественные качества.
Он не может найти грань разделения
Между собой
И Богом.
Он любовно идет
Через поступки
Служения Богу
К служению всему человечеству
Вследствие того, что он больше
Не видит разделения.
Это третья философия
Называемая полный Не-Дуализм.
Он испытывает совершенное объединение
И единство
С Богом.»
Вот шлоки из книги моего Учителя Сатья Саи Бабы, посвященные критике:
"«Однажды вы поняли.что
Бог внутри вас.
Вы естественно
Желаете знать Его полнее.
Вы страстно желаете отдохнуть
В бесконечном океане блаженства.
Являющемся формой Бога
Между вами и бесконечным божественным блаженсвтом
Два препятствия,
две двери, которые должны быть открыты.
Эти двойные двери
Открываются и закрываются вместе.
Они блокируют ваш путь
К Богу,
Каждая дверь
Представляет плохую привычку.
Одна дверь-
Привычка
Постоянного восхваления
Ваших собственных поступков.
Другая дверь
Порицание других.
Эти двери
Скреплены вместе
Поперечиной
Вашей зависти.
Чтобы достичь
Бесконечной Божественной радости,
Вы должны прекратить
Порицание других
Вы должны остановить
Раздувание себя
Восхвалением
Вашего собственного поведение.
эти плохие привычки
Заставляют вас чувствовать отделение от Бога.
Они –двери, которые блокируют
Вашу дорогу к Божественности.
Эти двери должны быть открыты.
Большинство из вас
Движутся в неправильном направлении.
Мы постоянно осуждаем других
И последовательно восхваляем себя.
Мы держим планку
Зависти
Крепко
С огромным замком
Нашего раздуваемого эго
Мы должны пользовать Божественный ключ
Чтобы открыть замок
Раздуваемого эго.
Ключ-Божественная любовь.»
Кроме Премы и Сатьи, Я ни перед чем и ни перед кем не склоняю голову и никого не боюсь. Пусть вас не волнуют мирские проблемы; если вам что-нибудь понадобится, просите Меня и не тратьте драгоценное время на пустые рассуждения о возможности или невозможности воплощения на земле Господа. относитесь ко всем с Премой; это самое большое, что вы сможете сделать для себя и других, ибо эти другие — вы сами. Кроме Премы и Сатьи, вы также не должны склонять свою голову ни перед кем и ни перед чем. Никогда не склоняйтесь перед жестокостью и ложью.
(Фрагмент бесед, проведённый во время Шиваратри 1963 года)
fischer