16 февраля 2011, 17:37

Нисаргадатта Махарадж: Осознание и сознание

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Нисаргадатта: Я осознаю, что сплю.

Вопрос:
Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
Нисаргадатта: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

Вопрос:
А когда вы бодрствуете или видите сны?
Нисаргадатта: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

Вопрос:
Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
Нисаргадатта: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

Вопрос:
Видите ли вы в мире цель и направление?
Нисаргадатта: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

Вопрос:
Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
Нисаргадатта: Конечно.

Вопрос:
Что они собой представляют?
Нисаргадатта: Отголоски состояния бодрствования.

Вопрос:
А глубокий сон?
Нисаргадатта: Сознание мозга приостановлено.

Вопрос:
Тогда вы не сознаёте?
Нисаргадатта: Не сознаю своё окружение.

Вопрос:
Не совсем бессознательны?
Нисаргадатта: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

Вопрос:
Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
Нисаргадатта: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

Вопрос:
Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
Нисаргадатта: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

Вопрос:
Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
Нисаргадатта: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.
16 февраля 2011, 14:43

Рамана Махарши: О выходе из социума

Рамана Махарши
Ищущий: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
Рамана Махарши: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.
Читать дальше →
16 февраля 2011, 14:00

Нисаргадатта Махарадж: Убийство вредит убийце, не убитому

Нисаргадатта Махарадж

Ищущий: Один человек жил и умер тысячу лет назад. Его личность (антахкарана ) перешла в новое тело. Почему он не помнит свою прошлую жизнь? А если помнит, то можно ли перевести эту память в область сознательного?
Нисаргадатта: Как вы определите, что в новом теле появился тот же человек? Новое тело может означать совершенно новую личность.
Ищущий: Представьте горшок с ги (индийское топленое масло). Если горшок разбивается, ги остаётся и может быть переложено в другой горшок. Старый горшок имел свой собственный аромат, у нового тоже будет свой собственный. Ги будет переносить ароматы от горшка к горшку. Таким же образом личность переносится от тела к телу.
Нисаргадатта: Всё правильно. Если есть тело, его особенности влияют на личность. Без тела у нас есть чистая индивидуальность в чувстве «я есть». Но когда вы перерождаетесь в новом теле, куда уходит мир, который вы воспринимали раньше?
Ищущий: Все воспринимают свой собственный мир.
Нисаргадатта: Для настоящего тела старое тело – просто концепция или память?
Ищущий: Конечно, концепция. Как ум может помнить то, что он не воспринимал?
Нисаргадатта: Вы сами ответили на свой вопрос. Зачем вам концепции? Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, – это «я есть». Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.
Читать дальше →
16 февраля 2011, 03:00

Сома – владыка восторга и бессмертия

Сома
«Сома – есть владыка нектара восторга, вина бессмертия. Подобно Агни, он также находится в растениях, в ростках земли и водах. Нектар сома используется во внешнем жертвоприношении в качестве символа этого вина восторга».
Есть растение сома, его называют сома павамана (сома очищающая). Сома – это также луна, божество луны и есть напиток сома, который приготовляют из этого растения. Его приготовляют так: берут стебли, вымачивают в молоке и затем их размягчают давильными камнями. Потом процеживают через специальную цедилку из овечьей шкуры. Потом смешивают с молоком, кислым молоком, с ячменем, разливают по чашам и с хвалебными гимнами предлагают богам. Это напиток сома.
Сома считается внуком Брахмы, который ведет свое происхождение через риши Атри, а по другой версии он считается сыном бога Дхармы и женихом Сурьи – дочери Савитара, главного бога Солнца.
Читать дальше →
15 февраля 2011, 01:57

Верь: все это – одно! (наставления сомневающемуся мирянину)



Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося во вне тебя
и не имеющего образа, имени и формы,
ведь это – одно и тоже!

Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах в храме и в снах,
знай лишь, что это – одно и тоже!

Если ты не способен верить в богов,
верь в своего драгоценного Учителя,
который дает тебе учение,
знай лишь, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и силу намерения,
зная что это – одно и тоже,
и следуй ей до конца с полной самоотдачей.

Если не способен верить в свою волю,
верь в судьбу, силу провидения и божественную милость,
неважно, во что ты веришь,
главное – будь искренне предан до самозабвения своему Пути!

Если не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь,
которую ты хоть раз испытывал в жизни
и помни: все это – одно и тоже!

Если ты не спососбен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и гармонию,
зная, все это – одно и тоже!

Если же, уж и на это ты не спососбен,
верь в интеллект, науку,
мирские знания и прогресс
и иди вперед, с полной самоотдачей,
зная, что все это – одно и тоже!

Если ты не способен и к этому,
верь в свой народ, свой род, семью,
и будь предан им, помня,
что все это – одно и тоже!

Каким бы ни был объект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей
и ты придешь к полноте Всевышнего!

Помни: где бы ты ни был
везде будет это!
Все есть только То!

Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца
и ты увидишь, что произойдет,
исчезнет вся твоя слепота
и уйдут все иллюзии.

Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя.
Ты можешь верить во что угодно
– Единого Бога, богов, дао,
Природу, свой Путь, Учителя,
прогресс, философию, искусство,
если твоя вера и самоотдача тотальны
и твое эго тает в преданности,
ты увидишь – все, везде, всегда – только одно!
15 февраля 2011, 01:21

Сакральное видение Индры



Индра – это владыка небес Сваргалоки, ее предводитель. Это такая промежуточная инстанция, которую каждый йог, стремящийся к Нирване, должен пройти.

Есть описания того, как Индра, услышав своими духовными способностями о подвижнике, который усердно предается аскезе, начинает беспокоиться, что этот подвижник может занять его трон. Он посылает одну из своих приближенных апсар искусить его, чтобы он, поддавшись обольщению апсары, утратил свой духовный пыл и прекратил его на время. Так было и с риши Кашьяпой, который был искушен Аламбушей; с риши Вишвамитрой, который был искушен Менокой, и с другими.

Индра олицетворяет здесь полностью развитый, созревший манас (ум), освещенный светом божественного знания. На каком-то этапе этот ум начинает думать о том, что душе не достанутся блага аскез или, что душа может отодвинуть этот ум в сторону, наша внутренняя сущность может отодвинуть этот манас и идти дальше. Божество этого манаса пытается установить связь с душой. Тогда возникают различные трудности – мы не можем договориться со своим умом, с ментальным телом, и наша духовная сила, накопленная на какомто этапе, вызывает внутреннюю дисгармонию или неравновесность.
Читать дальше →
14 февраля 2011, 23:06

Даосские притчи 3 (Лао-Цзы)



Император Китая встретился с Лао-цзы и был настолько очарован им, что назначил его верховным судьёй.

Лао-цзы пытался отказываться от назначения, но тщетно. Тогда он согласился и сказал:
Читать дальше →