Дзэн, Чань

Звук осторожный и глухой
Плода, сорвавшегося с древа,
Среди немолчного напева
Глубокой тишины лесной...
    Мандельштам,1908

КИОГЕН ПРИШЕЛ к учителю Исану и попросил научить его дзен. Однако Исан сказал ему: «Мне действитнльно нечего тебе передать. Чтобы я ни сказал, оно мое собственное и никогда не станет твоим».

Расстроенный Киоген решил сжечь все свои конспекты и записи и полностью уйти от мира, чтобы провести остаток жизни в тишине и спокойствии. Он думал: «Что толку учить дзен, если его так сложно понимать и если так сложно получить объяснения от кого-то еще. Я буду простым бездомным монахом, не испытывающим никакого интереса к мыслям учителя, которые так сложно понять». Он ушел прочь и построил хижину в сльской местности. Однажды он подметал свой сад, и брошенный камешек стукнулся о бамбук. Этот внезапный звук пробудил его ум. Радость была беспредельной. Внезапно Киоген понял доброту Исана, который отказал дать четкие инструкции, потому что понял, что произошедшее с ним не случилось бы, если бы Исан был достаточно недобр, чтобы объяснять суть вещей.

Роберт Сол, «Истины дзен»

ОДНАЖДЫ ДНЕМ, в конце марта, когда я убирался в саду, меня настигло внезапное ощущение: мне стало казаться, что я и мироздание это одно и то же. Можем ли мы быть чем-то большим, чем одинокое эго? Это сама метла двигается, поворачивается, и внимательно смотрит на землю. И сама земля есть ничто иное, как часть единого мира. Я сам объединен со всем мирозданием. Поскрипывание метлы не могло бы возникнуть, если бы я сам, и земля под ногами, и весь мир не существовали. Все они неразрывно связаны.

Х.Дамолин, «Просветление дзен»

Ци Бай ШИ:

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 85.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Важный господин попросил Такуана, дзенского учителя, сказать ему, как ему нужно проводить время. Он чувствовал, что дни его слишком посвящены его учреждению и попытался сидеть неподвижно, чтобы завоевать почтение других.Такуан написал 8 китайских символов и дал их человеку:


Этот день не повторится дважды.

Мгновение дороже сокровищ.

Этот день больше не придет.

Каждая минута — бесценное сокровище.

ХАНЬ ШАНЬ
(1546-1623)

Хань Шань был великим мастером и ученым, жившим на исходе династии Мин.

Семи лет отроду он уже мучился великими вопросами об истине и собственном предназначении. В девять он оставил дом и окончательно стал монахом в девятнадцать.

Однажды во время прогулки он внезапно вошел в глубокое самадхи.
Он увидел ослепительнейший свет, подобный свету Великого Совершенного Зеркала, в котором отражался весь мир.

Выйдя из самадхи, он почувствовал, что его тело и ум стали абсолютно чисты.

Он постиг в тот момент, что нет ничего, что может быть достигнуто:

Вспышкой одной мысли
Мой буйный ум пришел к покою.

Внутри и снаружи
Чувства и их объекты
Все до конца светлы.

В полном повороте
Я вдребезги разбил Великую Пустоту
Десять тысяч проявлений
Возникают и исчезают
Без всякой причины.


Частично потому, что его практика была Связана с различными сутрами (включая Шурангаму и Аватамсаку Сутры) и следуя, с другой стороны, велениям времени, Хань Шань не делал прямых различий между буддийскими школами, соединяя Чань с методами других эзотерических школ.

Формально он принадлежал к школе Линьцзи (Риндзай), однако не мог найти мастера, способного подтвердить его просветление, Хань Шань имел учеников, но не хотел только ради передачи быть зачисленным в любую официальную линию или школу.


Читать дальше →

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».


Читать дальше →

Дзен и сострадание

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы — дзен и сострадание. Дзен — это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен — это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации. Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы хотел, чтобы вы немного представляли себе, на что похож ум, свободный от омрачений — без всякого бремени, без чего-либо, что вас беспокоило бы.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха есть строка, говорящая

Нет хорошего; нет плохого.

Это значит, что, когда смотришь на случившееся в прошлом, и на то, что происходит прямо сейчас, не говоришь: «Мне нравится это», или «Мне не нравится то».

«Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

Например, возьмём эти цветы. Некоторые люди смотрят на них и говорят: «О! Жёлтые цветы! Мне нравится!» Другие могут сказать: «Мне не нравятся жёлтые цветы, я люблю белые. Как это у них нет белых цветов?»

Когда вы смотрите на явления, что за реакция возникает в вашем уме? Вы можете замечать, что у вас часто бывают подобные эмоциональные реакции; такие случаи — это не мудрость. Мы не можем сказать, что это омрачение, но это своего рода привязанное к «я» знание или суждение — и это не мудрость.

Ещё один пример. Здесь, прямо сейчас, у меня на самом деле много одежды под рясой. Когда я выходил из Чаньского Медитационного Центра в Квинсе сегодня днём, мой ученик сказал: «Шифу, нынче вечером очень холодно. Наденьте больше одежды». Так что я надел всю эту одежду, и теперь мне по-настоящему жарко, и я хочу снять её. И что происходит? Если я сижу здесь, думая: «Мне таки жарко, и я хочу снять эту одежду, но это неприлично»… — тогда это проблема. Если я просто сижу здесь и думаю: «Мне жарко. Надо снять эту одежду», и попросту делаю это, то это не проблема. Это не противопоставление или суждение, это просто реальность — как есть. Нет проблем.

(Шифу снимает рясу, снимает некоторую одежду, и снова надевает рясу. Смешки в зале.)

Итак, что я сейчас сделал — причинило это вам кучу страданий? Мне это определённо принесло кое-какую радость — поскольку мне было жарко, а сейчас я снял эту лишнюю одежду. Когда мне жарко и нужно снять одежду, я снимаю её, а когда холодно и нужно больше одежды, я надеваю её — это [и есть] чань.


Читать дальше →

Недавно Россию посетила Франсуаз Баде (монашеское имя Шинкьо). Франсуаз — одна из самых старших учениц мастера Сандо Кайсена, учителя японской линии буддизма, школы сото-дзен. Он, в свою очередь, ученик выдающегося японского мастера Тайсена Дешимару, первым принёсшего практику дзен в Европу. Любопытно, что большинство приготовленных к интервью вопросов оказались не нужны. Разговор сам принял нужное русло — Франсуаз рассказывала о практике, поиске своего пути, самоотдаче, страхах и чудесах.

— Как так получилось, что вы стали интересоваться разными методами саморазвития?

— Это отнюдь не практика саморазвития. Практика дзен разрешает проблему себя, «я», отсекает проблему эго. Речь не идёт о развитии чего бы то ни было, потому что эта практика позволяет осознать тот факт, что эго нет. То есть эта практика идёт в направлении, противоположном развитию.


Читать дальше →

ВИКТОР ПЕЛЕВИН
48 лет, писатель, Москва

Слышал ли я хлопок одной ладони? (синоним просветления в буддизме. — Esquire). Много раз в детстве, когда мама шлепала меня по попке. Я думаю, что поэтому и стал буддистом.

Вопрос о том, что ожидает нас после смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в жизни. А смерть — это пробуждение от жизни. Но пробуждаемся от нее не мы, потому что мы сами — такая же точно иллюзия, как и все, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой. Кстати, в дневнике Льва Николаевича Толстого описан потрясающий сон на эту тему.

Еще не знаю, боюсь ли я смерти.

У меня нет домашних животных.

У меня нет вкусов. То что мне нравится в литературе, музыке и кино, нравится мне не потому, что подчиняется каким-то принципам или правилам, которые можно было бы сформулировать в качестве моих предпочтений. Это происходит непредсказуемо и по непонятной мне самому причине.


Читать дальше →

Продолжаем выкладывать полюбившиеся всем бесподобные высказывания Мастера Дзэн Кодо Саваки роси!
Издательство Ганга выпустило книгу его ученика Косё Утияма-роси в которой он предлагает выражения и афоризмы своего Мастера, которого называли «бездомным КОДО»!!!



Тебе...
Мы не должны забывать, что современная наука и культура развились только на основе наших самых низких инстинктов.

Все говорят о культуре, но разве это не просто утончение наших инстинктов.

Все говорят о своём мнении, но кого оно интересует? Заткнись!

Как бы мы ни пытались разгладить складки наших инстинктов, с точки зрения буддизма это не имеет никакого отношения к прогрессу или цивилизации. Все говорят о прогрессе, но мне интересно: в какую сторону мы вообще прогрессируем?

Все говорят о культуре, но что это за культура на самом деле? Идиотская музыка, эротические танцы, порнографическая литература – варварство чистейшей воды. Мы подстрекаем наши инстинкты и потом жалуемся на молодёжь: «Кто заботится о воспитании?»

Вера означает ясность и чистоту – это означает просто успокоиться.

Делать умный вид и при этом становиться полным идиотом – судьба человека.

Люди любят сложности. Даже когда мы пытаемся делать вещи так просто, как только возможно, они всё равно становятся сложными. А ещё есть товарищи, которые напрягаются, чтобы сделать всё ещё сложнее, чем надо.

Современный мир прилагает всю свою мудрость только для того, чтобы попасть в тупик.

Раньше люди тоже были обыкновенными идиотами: они тратили кучу денег и сил, чтобы построить замки – и зачем? Чтобы потом драться за них. Сегодня люди ещё глупее: они строят атомные и водородные бомбы, чтобы одним нажатием кнопки стереть все человечество с лица земли.

Идиот сидит за компьютером, дебил в кабине самолёта, псих с атомными ракетами – это наша сегодняшняя проблема и другой нет.

Все беспокоятся о человечестве. Но надо просто свернуть всему человечеству голову и сделать их Буддами.


Читать дальше →

Монах Хуэй Нэн был поваром в монастыре пятого патриарха. Он видел Патриарха только в тот первый день, когда пришел к нему становиться монахом. Тогда Патриарх сказал ему: Всегда готовь рис всем монахам и никогда сам ко мне не приходи. Так Хуэй Нэн и сделал. Он готовил рис на 12 тысяч монахов каждый божий день в течении 20 лет. У него не было времени ни на что больше, только поспать и опять готовить рис.
Его никто не видел, не слышал, не замечал, он никогда ни с кем не разговаривал.
И именно ему Патриарх вручил, почти насильно )) мантию и чашу шестого Патриарха.