Дзэн, Чань

Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок — желудочный сок, — так и мозг вырабатывает мысли.

Обычно люди этого не понимают. Когда мы думаем: «Я его ненавижу!», мы ненавидим данную личность, забывая при этом, что мысль — всего лишь секрет мозга. Ненависть захватывает наш ум, тиранит его. Ненавидя этого человека, мы подчиняемся этому тирану. Когда мы кого-то любим, мы оказываемся унесены своей привязанностью к этой личности; и мы оказываемся порабощены любовью. В конечном счёте все мы живём как вассалы одного властелина — мысли. Таков источник всех наших проблем.

Наши желудки вырабатывают желудочный сок, чтобы переваривать пищу. Но больше сока — не значит лучше: если его вырабатывается слишком много, у нас может развиться язва или рак желудка. Желудок вырабатывает сок, чтобы сохранить нашу жизнь, однако избыток сока может оказаться опасным. В наши дни люди страдают от избытка мозговых секреций и позволяют себе подпадать под власть их тирании. В этом причина всех наших ошибок.

На самом деле разнообразные мысли, которые возникают у нас в уме и в мозгу, являются не чем иным, как декорациями жизни «Я». Как я сказал раньше, нам не следует быть слепыми или не обращать внимания на эти декорации. Дзадзен обращает взор на всё, как на декорацию жизни «Я». В древних текстах дзэн это называется хонти-но-фуко, или «декорация первоначальной почвы».

Читать дальше →

«Внутри и снаружи мира нет ничего,
что обладало бы собственной природой,
нет ничего, что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия,
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят
от многого и меняются, как одежда,
которую можно надевать и снимать».

Странное существо – человек! Он бредёт в темноте на ощупь с умным видом.
Люди стараются только избежать скуки.
В этом мире вас привлекает множество вещей. Но как только вы что-то сделаете или получите их, они оказываются бесполезными.
Есть люди, которые никогда не найдут своего собственного образа жизни.

Саваки-роси

Дзёсю начал изучать Дзен в 60-летнем возрасте, и учился до 80-ти лет, когда он реализовал Дзен. Он учил с 80 до 120 лет. Однажды студент спросил его:
«Если у меня нет ничего в голове, что мне делать?»
Дзёсю ответил: «Выброси его оттуда.»
«Но если у меня нет ничего, как же я могу это выбросить?»- продолжал спрашивать студент.
«Ну,- сказал Дзёсю,- тогда вытащи его.»

Перед тем как уединиться в горах, дзэнский наставник Ранрё странствовал по всем частям света, не избегая ни двора, ни заброшенных деревень, ни даже винных лавок и домов терпимости. На вопрос о причине такого поведения дзэнский наставник ответил: «Мой Путь везде, где бы мне ни случилось оказаться. В нем нет ни одной бреши». Потом Ранрё отправился в горы, где построил себе простую хижину и жил в строгости и чистоте, продолжая практиковать дзэн. Ранрё особенно любил ночной дождь; он зажигал ладан и подолгу сидел, слушая шум дождя, иногда до самого рассвета. Крестьяне из окрестных деревень, не знавшие имени наставника, называли его «монахом ночного дождя». Это забавляло Ранрё, и он взял слова «ночной дождь» в качестве своего псевдонима. Как-то один из посетителей спросил Ранрё о том, что более ценно — дзэнская медитация или практика вспоминания Будды в школе Чистой Земли, во время которой многократно повторяется имя Будды Бесконечного Света. Ранрё ответил стихами:
Дзэнская медитация и вспоминание Будды
Подобны двум горам.
Высшая и низшая силы
Разделяют единый мир.
Приходящие все, как один, видят
Луну на вершине горы.
Жаль только тех, кто лишен веры
И страдает при восхождении…
Читать дальше →

Дзэнский Мастер Дзёсю спросил новичка:
— Видел ли я тебя раньше?
Новичок ответил:
— Нет, Мастер.
— Тогда выпей чашечку чая.
Затем, повернувшись к другому монаху, Дзёсю спросил:
— Видел ли я тебя раньше?
— Конечно, видели, Мастер.
— Тогда выпей чашечку чая.
Наблюдавший это управляющий монах спросил Дзёсю:
— Как так, что вы за разные ответы одинаково предложили чай?
На это Дзёсю закричал:
— Управляющий, ты всё ещё здесь?
— Конечно, Мастер, — ответил управляющий.
— Тогда выпей чашечку чая! — предложил Дзёсю.

Если настроение данного мига выражает одиночество и покой, его называют саби. Если художник ощущает подавленность или печаль и при такой особого рода пустоте чувств мельком замечает нечто обыкновенное и естественное во всей его невыразимой «таковости», — такое настроение называется ваби. Если мгновение вызывает более сильную ностальгическую грусть, связанную с осенью и ощущением умирания мира, — оно называется аваре. Когда же в увиденном проступает нечто мистическое и странное, как бы намёк на нечто неведомое и вечно недосягаемое, такое настроение называется юген. Эти совершенно непереводимые японские слова описывают четыре основных настроения фурю, то есть общей атмосферы «вкуса» Дзэн в такие «бесцельные» мгновения жизни.

В стихах хайку и вака, можеть быть, яснее, чем в живописи выступает тонкое различие между четырьмя типами настроения. Тихое и трепетное одиночество саби ясно выражено в стихотворении:

На голой ветке
        Уселся ворон.
                Осенний вечер.


Менее очевидно, и потому более глубоко оно в таком хайку:

Вечерний ветерок,
        Укутывает водой
                Ноги цапли.


Или:

В тёмном лесу
        Упала с дерева ягода — 
                Всплеск воды.


Читать дальше →

Все вы сидите здесь и слушаете меня, но если зачирикает воробей, вы не спутаете его с вороной, вы не примете звон колокола за барабанный бой или мужской голос за женский, или голос ребёнка за голос взрослого человека. Вы слышите и безошибочно различаете все эти звуки действенным проявлением чудесной всёосвещающей мудрости. Это и есть доказательство тому, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей силой.

Никто из вас не смог бы сказать, что он услышал эти звуки оттого, что заранее приготовился услышать их. А если бы кто-то и сказал так, то это не было правдой. Все вы очень внимательно слушаете меня, вы полностью сосредоточились на этом, и в вашем сознании нет ни единой мысли о том, чтобы услышать какой-то шум или звуки, которые могут раздаться вокруг вас. Однако когда эти звуки действительно раздаются, вы способны слышать и различать их без какого-либо предварительного намерения сделать это. Это происходит потому, что вы слышите посредством проявления нерождённого сознания будды.

Если какие-либо люди убедятся в том, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей мудростью, и будут просто, как они есть, жить в нём, то с этого момента и впредь они суть живые Будды и Татхагаты. «Будда» — это всего лишь имя, появляющееся впоследствии. Это только лишь (внешняя) оболочка и (пустая) шелуха. Когда вы говорите «Будда», вы уже отдалены на несколько шагов от места пребывания Нерождённого. Человек Нерождённого — это тот, кто
Читать дальше →

Мастер дзэн Хакуин был известен в округе своей праведной жизнью.

Неподалеку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовой лавку. И вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.

Они очень рассердились. Дочь сначала не хотела называть отца будущего ребенка, но, устав от расспросов, наконец назвала имя Хакуина. Кипя от ярости, родители устремились к мастеру.

— Неужели? – только и сказал он.

Когда ребенок родился, его принесли к Хакуину. К тому времени мастер уже потерял свою репутацию праведника, но это его не беспокоило.
Он с большим старанием принялся ухаживать за младенцем. Молоко и все, что было нужно малютке, он доставал у соседей.

Прошел год, и тут молодая мать призналась родителям, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Хакуину молить его о прощении. Они долго извинялись и попросили вернуть ребенка.

Хакуин внял их просьбам. Возвращая ребенка, он лишь сказал:

— Неужели?

Когда-то давным-давно к мастеру фехтования пришёл юноша и попросил научить его сражаться на мечах. Мастер согласился и, начертав белой краской во дворе большой квадрат, сказал:
— Ходи по этому квадрату.
Ученик взялся за дело с азиатским упорством и изо дня в день по восемь часов вышагивал по этому квадрату. Но через полгода и его терпение стало истощаться. Он снова подошёл к наставнику и сказал:
— Мастер, я пришёл учиться бою на мечах, а до сих пор бессмысленно топчусь по этому квадрату…
— А ты ещё не понял, как надо фехтовать?! — воскликнул наставник. — Тогда продолжай ходить по этому квадрату и дальше. И снова юноша полгода ходил во дворе, пока его терпению не пришёл конец.
— Всё, учитель. Я ухожу, — сказал он.
— Но почему? — удивился наставник. — Ты делаешь успехи.
— Я пришёл фехтовать, а не маршировать по этому квадрату.
— А ты ещё не понял, как нужно фехтовать? — спросил учитель.
— Нет, — ответил ученик.
— Хорошо, сейчас посмотрим, — сказал наставник.
С этими словами он снял со стены два меча — но не деревянных тренировочных, а два стальных и острых, как бритва, клинка. Один он вручил юноше, другой взял сам. Ученик неумело ухватился за рукоять.
— А теперь, — сказал мастер, — вспомни своё внутреннее состояние, которое было у тебя, когда ты шагал по этому квадрату.
В тот же миг взгляд ученика остановился и перестал что-либо выражать. Учитель поднял меч и обрушил удар на юношу, но тот мгновенно отреагировал и отразил его своим клинком. Вновь и вновь наносил удары учитель, но вновь и вновь его меч встречал на пути клинок ученика. Тогда мастер опустил оружие и снова спросил:
— Ну, теперь ты понял, как надо фехтовать на
Читать дальше →