Дзэн, Чань

Однажды вечером в Провиденс дзен-центре Сунг Сан Сон Са Ним произнес следующую речь Дхармы:
«Что такое дзен? Дзэн — это понимание себя самого. Что такое «Я»? Объясню дзен с помощью круга. На этом круге отметим 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.
Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это, мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь — это страдание, а страдание — это жизнь.
От 90° до 180° идет область сознания или кармического «я», область привязанности к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0, сейчас вы 1, в будущем вы умрете и опять станете 0. Поэтому 0= 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и то же. Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это все еще мышление.
На 180° мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты, «до-мышление» т.е. нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Есть только… (в этом месте Сон Са Ним ударил по столу).
Далее идет область вплоть до 270°, область магии и чудес. Здесь находится полная свобода без каких-либо ограничений в пространстве и времени. Это называют живым мышлением. Я могу превратить свое тело в тело змеи. Я могу прокатиться на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть. В этой области статуя может кричать, почва не темная и не светлая, у дерева нет корней, у долины нет эха.
Если вы остановитесь на 180°, то вы привязываетесь к пустоте.Если вы остановитесь на 270°, то вы привязываетесь к свободе. В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это».
Читать дальше →

В своей повседневной жизни, когда мы хотим поговорить о чём-нибудь, мы говорим об этом свободно. Когда мы хотим куда-то пойти, мы вскоре оказываемся уже на пути. Как только у нас появилось намерение овладеть чем-то, мы обнаруживаем, что схватили эту вещь. Наши руки, ноги и язык работают так свободно, что у нас не возникает никакого сомнения в том, что наши мысли являются единственными хозяевами тела, что эти мысли и есть само «я». Но когда мы пытаемся измерять и устраивать всё при помощи одной лишь мысли, мы обнаруживаем, что вещи не действуют как следует; и в конце концов мы страдаем. Например, я могу сколько угодно наедаться вкусной и обильной едой, поставленной передо мною; но если я захочу быстро и плавно переварить её, мой желудок может оказаться неспособным на это. При желании я могу принять какое-нибудь лекарство или обратиться к врачу, чтобы помочь своему пищеварению; это возможно. Но в ситуации, где врач ничего не может сделать и где не помогает лекарство, я более не могу делать то, что хочу, и мне приходится страдать.


Читать дальше →

Сколько бы ни собралось угольной золы — это всего лишь угольная зола. Но если перед людьми появляется огромное её количество, они испытывают впечатление большой массы и считают это явление значительным. Люди ошибочно принимают количество за качество. Некоторые личности, понимающие психологию толпы и пользующиеся этим, могут сказать: «Сформируем группу, построим огромный храм и станем богатыми и могущественными».

Истинная религия не поставляет материал для людских желаний денег, славы, общественного положения или здоровья. Жить жизнью, основанной на религиозном прозрении, значит подвергать глубокой проверке универсальный человеческий идеал, постигать его в себе — и жить им от мгновения к мгновению. Если что-то, ошибочно принимаемое за религию, распространяется повсюду за счёт того, что льстит желаниям масс, это не следует называть истинной религией. Мы должны видеть в таком явлении ересь, охватившую целый мир подобно эпидемии. Религию, которая честно исследует универсальный человеческий идеал и показывает людям, как его реализовать, можно назвать мировой религией — даже если ей посвятит свою жизнь один человек, только половина человека.

Мастер дзэн Хакуин славился праведной жизнью. Неподалеку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.

Они очень рассердились. Дочь не желала называть виновника, но, устав от расспросов, наконец, назвала имя Хакуина. Кипя от ярости, родители устремились к Мастеру. «Неужели?» – вот все, что он произнес в ответ на их упреки.

Когда родился ребенок, его принесли к Хакуину и сказали: «Это твой ребенок, забирай его!» Мастер только произнес: «Неужели?» К тому времени он уже лишился своей репутации, но это его не беспокоило. С большим старанием он принялся ухаживать за младенцем. Молоко и все, что было нужно малютке, он доставал у соседей. Через год юная мать уже не могла больше терпеть и призналась родителям, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Хакуину умолять о прощении. Они долго извинялись и попросили вернуть ребенка. Хакуин, возвращая его, лишь сказал: «Неужели?»

— В Библии Иисус говорит: «Я есть Путь, Истина и Жизнь».
Дзен тоже говорит, что если вы достигнете своего истинного «Я», то вы достигнете правильного пути, истины и правильной жизни.
**

— Так что же такое правильный путь? — спросил ученик у Дзен Мастера Сунг Сана.

**
— Почему вы едите каждый день? Только для своего тела, из-за своего собственного желания? Только для себя? Это все равно что быть животным. С другой стороны, если вы едите ради всех существ, то ваша жизнь и ваше направление ясны. Называется это — правильный путь.
**

— Тогда что такое истина? — спросил ученик.
**

— Если вы достигли правильного пути, то ваш ум ясен как пространство. Ну, а когда вы ясно видите и ясно слышите, всё является истиной.
**

— Что такое правильная жизнь? — спросил ученик.

Дзен Мастер Сунг Сан ответил:

— Если вы достигли истины, то вы должны правильно функционировать как истина, придерживаясь правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции из момента в момент.
Это называется Великой Любовью, Великим Состраданием и Великим Путем Бодхисаттвы.
Это и есть правильная жизнь.

Ученик поклонился и сказал: «Большое спасибо».

Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:

«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, – не жизнь. Пустота – это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».

Вам следует слушать мои слова так, как если бы вы пришли в этот мир только сегодня. Если вы чем-то обеспокоены, если у вас имеются какие-то предубеждения, то вы не сможете по-настоящему воспринять то, что я говорю. Но если вы слушаете меня так, как если бы вы были новорожденными детьми, то это было бы подобно тому, как если бы вы слушали меня впервые в жизни. Поскольку в этом случае ваше сознание ничем не отягощено, вы можете постичь его сразу же, с одного единственного слова, и полностью проникнетесь Дхармой Будды.

В «Сёбогэндзо-гэндзёкоан» есть знаменитая фраза: «Изучать путь будды — значит изучать себя». Когда я впервые встретился с этими словами, я увидел, что был не единственным человеком. который пытался прожить свою жизнь, начиная с «Я». Так жил и Догэн-дзэндзи. Также и Шакьямуни оставил дом и стал монахом, потому что испытал затруднение в собственной жизни; ему пришлось искать собственное «Я».

Позднее я прочёл также «Сбёбогэндзо-дзисё-дзанмай», где Догэн-дзэндзи говорит о сходных предметах. В начале этого труда он говорит: «Когда мы следуем какому-то учителю или сутре, мы следуем „Я“» Это значит, что когда мы занимаемся практикой с учителем, который опередил нас в движении по пути или в изучении сутр, мы только следуем «Я». По словам Догэна-дзэндзи, «сутры по природе суть сутры „Я“, учитель по природе есть учитель „Я“». Когда мы занимаемся практикой с каким-нибудь учителем, этот учитель — «я сам». Когда мы изучаем какую-нибудь сутру, эта сутра — не что иное, как «моё собственное „Я“».

Догэн-дзэндзи продолжает: «Поэтому посещать учителей в разных местах — это посещать „Я“ в разных местах». Древние практикующие в своих шляпах из бамбуковых листьев, в чёрных одеяниях и соломенных сандалиях странствовали в поисках учителей. Путешествовать таким образом, чтобы найти истинного учителя, — это искать «Я». И они не прекращали странствий, пока не находили такого истинного учителя.
Читать дальше →

Мысли приходят и уходят сами по себе, ибо мудрость снимает ограничения.

Это и есть самадхи-праджня- естественное освобождение. Такова практика “не-мыслей” (у-нянь).

Но если ты вообще ни о чем не думаешь и вдруг приказываешь своим мыслям остановиться,—

значит, ты безнадежно привязан к одному методу, и это называется глупой точкой зрения.

Хуэй-нен

Одним воскресным вечером, после дхармовой беседы в Провиденс дзен-центре, ученик спросил: «Сунг Сан Сон Са Ним! Как мне выбраться за границы чисто словесного выражения вопроса «Что есть я?»

Сон Са сказал: «Вы хотите, чтобы этот вопрос вырос. Такой ум нехорош. Это привязанное мышление. Вы должны обрезать это мышление и лишь усердно тренироваться. Вырастет ли вопрос — не важно. Важен один момент ясного ума. Ясный ум до мышления. Если вы испытали этот ум, то вы достигли просветления. Если вы испытали его хоть короткое время — даже один момент — это просветление. Все остальное время вы можете думать, но вам не следует тревожиться об этом думании. Это просто ваша карма. Вы не должны привязываться к этому мышлению. Вы не должны заставлять его остановиться. Или заставлять ясный ум расти. Он будет расти сам собой по мере того, как постепенно исчезает ваша карма.

Ясный ум как полная луна в небе. Иногда облака приходят и закрывают ее, но луна всегда за ними. Облака уходят, и тогда луна сияет ярко. Поэтому не тревожьтесь о ясном уме, он всегда тут. Когда приходят мысли, то ясный ум позади их. Мышление приходит и уходит, приходит и уходит. Вы не должны быть привязаны к уходам и приходам».