Дзэн, Чань

Метод Нагарджуны заключается только в том, чтобы продемонстрировать, что ни одна вещь не обладает своебытием (свабхава), или независимой реальностью, а существует только в отношении к другим вещам. Ничто в природе не может существовать само по себе: ни вещь, ни факт, ни живое существо, ни событие. Поэтому бессмысленно выделять нечто в качестве идеала и стремиться завладеть им. То, что обособлено, существует лишь в отношении к своей собственной противоположности, ибо то, что есть, определяется тем, чего нет: наслаждение определяется болью, жизнь – смертью, движение – покоем. Очевидно, что наш ум не может создать представления о том, что значит «быть», не создавая при этом противоположного представления о «не-быть»; ведь идеи бытия и небытия являются абстракциями простейшего переживания, такого, например, как: в правой руке у меня есть монета, а в левой – нет.

С этой точки зрения такая же относительность существует между нирваной и самсарой, между бодхи (пробуждением) и клешой (помраченностью). Так что поиски нирваны подразумевают существование и проблему самсары; стремление к просветлению указывает на то, что человек находится в состоянии помраченности. Иными словами, как только нирвана становится объектом желания, она становится элементом самсары. Истинная нирвана не может быть желаема, потому что она не может быть постигнута. Так Ланкаватара Сутра учит:

И снова, Махамати, что означает «не-дуализм»? Это значит, что свет и тень, длинный и короткий, черное и белое суть относительные термины, Махамати, но не независимые друг от друга; так же, как Нирвана и Самсара, все вещи – не-два. Нирвана есть только там, где есть Самсара; Самсара есть только там, где есть Нирвана; условия их существования не носят взаимоисключающего характера. Поэтому и говорится, что все вещи не-дуальны, как не-дуальны Нирвана и Самсара. (11, 28), {76, с.67}
Но уравнение «Нирвана есть самсара» верно также и в другом смысле: то, что кажется нам самсарой, есть на самом деле нирвана, и то, что
Читать дальше →

На доске (одной какой-нибудь простой прямолинейной понятной истине) — сидеть просто. А попробуй посиди на лезвии бритвы или на пламени — или жопу обрежешь (обожжешь) насмерть, или на землю (доску) переползешь. Лезвие — это сложая «истина». Это — когда нужно делать одновременно одно и противоположное. Я достаточно понятно выражаюсь? Одно. И противоположное к нему. Одновременно. А так как сидеть (бежать) по лезвию получается далеко не у всех (далеко не у всех!), то большинство сидит на своих досках на обочине с умным видом. Читай внимательно! И не думай, что это я тебя критикую. Мне НЕТ до тебя дела! Если бы мне НЕ было до тебя дела — я бы тебе не писал. Я, думаю, ты мне веришь. Я, надеюсь, что ты меня понимаешь.

Ну раз вам так понравилось, продолжим публиковать избранные афоризмы бесподобного Мастера Дзэн Саваки роси!



Тебе, для кого деньги, деньги и еще раз деньги самое главное.


Мера человека: ты даёшь ему немного денег, и он сразу начинает шевелиться.

Человек не очень сообразителен: всё, что он хочет – это деньги, здоровье, карьера и красивые девушки.

Я всегда высмеиваю людей, которые выпендриваются со своими деньгами. Поэтому они ничего из них не дают мне.

Человеческое счастье и несчастье не зависит от денег. Если бы число на твоем счету было показателем твоего счастья, то дело было бы просто. Но всё не так просто как кажется.

Без денег у тебя проблемы. Но, несмотря на это, ты должен знать, что есть более важные вещи, чем деньги. Ты постоянно думаешь о сексе. Но ты должен знать, что есть более важные вещи, чем секс.

Нет ничего более жалкого, чем питаться положением и зарплатой.
«Работай, работай! Когда ты работаешь, ты получаешь деньги. Когда у тебя есть деньги, ты можешь себе что-нибудь позволить, и у тебя всё равно еще останется на еду!». По сравнению с такой точкой зрения даже марксизм мне кажется глубоким учением.

Твои приоритеты известны: секс, еда и карьера, без того, чтобы напрягаться. Бегать за твоими приоритетами и от вещей, которых ты не любишь, означает крутиться в проходящем мире. Крыса тоже начнет бегать, когда ты ударишь её током.

Есть люди, которые называют себя «гурманы» и при этом не имеют другой радости в жизни кроме как хорошо поесть.

Богатые глупы. Если ты надеешься на серьезные деньги, ты глупеешь автоматически.


Читать дальше →

Хогэн из Сэйрё вошёл в зал, чтобы обратиться к монахам перед полуденной трапезой. Он указал на бамбуковые шторы (их нужно было поднять). В тот же момент два монаха подошли и подняли их.
— Один имеет, другой нет, — сказал Хогэн.
Штору подняли,
И небо стало широким и ясным,
Но великое небо не похоже на дзэн;
Лучше всего
Не иметь ничего общего с небом
И не позволять ветру дуть…

Когда вы стоите ногами на земле, земля поддерживает вас. Она возвращает вам ровно столько силы, сколько вы тратите, опираясь на нее. Чем крепче вы стоите на земле, тем больше силы отдает вам земля.

В каком случае земля отдаст вам всю свою силу?

Слива цветет:
моя весна — это экстаз.

Одна из моих самых любимых сказок(Мьонг Гонг Суним):

Археологи проводили раскопки в Египте и нашли торчащий из песка остроконечный камень. Стали копать и откопали пирамиду, более древнюю, чем пирамида Хеопса. На краеугольном камне этой пирамиды была загадочная надпись на непонятном языке. Археологи отдали эту надпись умнейшим компьютерам, и те ее расшифровали. Там было сказано: «Наши жрецы интересовались древностями и проводили раскопки. Они нашли камень покрытый загадочными рисунками. Жрецы обратились за помощью к богам и те раскрыли им смысл фразы, выраженной рисунками. Эта фраза так понравилась фараону, что он велел высечь ее на своей пирамиде. Что мы и сделали.

»ЕСЛИ ТЕБЯ БЬЮТ ПО ГОЛОВЕ ДУБИНОЙ, ТО ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО ТЫ ПОДСТАВИЛ ГОЛОВУ".

Байчжан

Если освободился от привязанностей, держишься непривязанности и считаешь это правильным, это начальное благо, и это контролирование сознания. Так случается с учениками. Они привязаны к средствам и не могут освободиться от них. Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.
Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.
Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, — земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» — это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.
Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».
Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Учитель наставлял собравшихся: “Как я уже вам говорил, каждый имеет от рождения Ум Будды. Поэтому прежде всего нужно пребывать в Непрожденном, как это и есть на самом деле. Однако, следуя мирским обычаям, вы перенимаете дурные привычки и обмениваете Ум Будды на несчастный мир голодных духов, обуреваемых страстными желаниями. Осознайте это глубоко, и тогда вы будете постоянно пребывать в Нерождённом Уме Будды. Но если, стремясь познать Нерождённое, вы пытаетесь не допускать возникновение мыслей, дающих волю гневу и ярости, и мыслей, представляющих страстные желания, то останавливая их, вы разделяете один ум на два. Как если бы вы гнались за чем-то, уходящим от вас. Когда вы осознанно собираетесь остановить возникающие мысли, мысль о том, чтобы остановить их, приходит в столкновение с самими этими непрерывно возникающими мыслями и нет этому конца. Это похоже на попытку смыть кровь кровью. Конечно, можно удалить ту кровь, которая была прежде, но оставшаяся кровь присохнет, и красное пятно так и не сойдет. Также мысли, исполненные гнева, которые вы смогли пресечь исчезнут, но мысли, касающиеся прекращения предшествовавших мыслей, будут без конца возникать.

Читать дальше →

Хакуин почитаемый в Дзэн как«величайший мудрец пяти столетий», в «Песни» написал:
«Если обратить взор внутрь самого себя
И узреть истину собственной природы,
Собственной природы, которая есть
не-природа,
Тогда выйдешь за пределы круга логических
ухищрений.»

Особенно важны первые две строки:

« Но если обратить взор внутрь самого себя и узреть истину
собственной природы». В этом состоит дух и жизнь
дзэн. Сначала возьмем фразу «обратить взор внутрь
самого себя». Один старый мастер дзэн сказал: «Че­
ловек должен быть обращен не к окружающему миру,
а непосредственно к своей собственной природе. Это
есть „обращение к себе и отражение самого себя"».
Истину следует искать внутри, в самом себе. Не
нужно смотреть наружу, разыскивая истину в относи­
тельном, внешнем мире.

То, что последователь дзэн всегда ищет фунда­
ментальную истину в самом себе и никогда — вовне,
является основной чертой дзэн. Почему же следует
искать истину внутри, в самом себе? Да потому, что
«все существа изначально будды», как говорит Хаку-
ин в начале «Песни». Учение дзэн целиком и полно­
стью основывается на осознании этой истины. В этом
аспекте дзэн указывает путь к окончательному реше­
нию проблемы самости.
Использованное словосочетание «собственная
природа» означает сущностную природу,
..., она пребывает в самой
глубине его личности. Это истинное «Я», в противо­
положность поверхностному «я». Это «изначальная
природа будды», которую имеет в виду Хакуин в на­
чале «Песни», когда говорит, что «все существа из­
начально будды». «Узреть истину собственной при­
роды» — значит пробудиться к изначальной природе
будды, которая сокрыта в глубинах нашего «я»,
… Здесь наше внимание привлечено словом «узреть».
Хакуин не говорит о «знании собственной природы»
или о «понимании собственной природы». Вместо та­
ких заумных выражений он употребляет эмпирический
термин «узреть». Узреть — значит испытать что-ли­
бо всем своим существом как действительный
Читать дальше →