осознание не может себя осознать) как ты написал выше «нет возможности выбраться» так любой феномен -бесконечен) значит есть тот кто тебе эту инфу телеграфирует)а ты говоришь сдулся)не сдулся)стал хитрее и умнее)нет того кто поймет, нет того кто понял, нет того кто находится в процессе понимания. Если ты один раз увидел что есть утро и есть вечер — ты уже на эту тему не рассуждаешь) так и тут)а все эти «осознание, пустотность, реальность» это прости суходрочка ума.и еще один моментик -когдаты сидишь и отвечаешь на комент — не осознается нихрена кроме тех слов что ты печатаешь)точто ты написал это — заочно)ты это не видел ты это не знаешь)
А «Все и ничто», Дракон называет это состояние- в промежности.Зато качельки не раскачиваются.У тебя на последней фотке здесь с Муджи в кафе такой благостный вид был, почти как у Мадукара… Но ты раньше живой был, а теперь как скульптура какая.Выбирайся к людям поближе.
Прямо сейчас Осознается комната, в которой работает телевизор.находится три человека, тело которое печатает на компьютере, шумы, разговоры… паузы, пустота в которой все это происходит и это всегда сейчас. Нет возможности выбраться из этого сейчас.
Ну тут как — у невежественного человека боль испытывает я-тело, плюс проэкция на «я»-исторический персонаж в мыслях, думание о котором поддерживает психологическое страдание.
У человека широко сознающего боль просто находится в потоке восприятия как один из факторов. Можно называть его я, можно не называть. В обоих случаях человек страдает, но в первом еще и психологически, поскольку нет мира в уме. Поэтому Будда говорил что не все страдание в фазе жизни можно остановить.
Что касается Толства, мне сдается, что это путь который ему нужно было пройти (он уперся в тождество в мышлении я=я, а Бог=Бог, само-созданный коан), пере-осмысление религиозности, выход из зацикленности последовательного мышления о себе, открытие мистической части в религиозности. Это между ним и Богом, посредники не нужны.
Я не знаю про какое учение ты говоришь, но буддизм, даосизм, веды касаются всех аспектов жизни, в том числе кризисов, дают конкретные рекомендации.
Для непосредственного личного опыта в этих учениях были мистические школы, понятно какие, они никогда не отмежевывались от учений, а напротив практически на своем опыте старались пережить всю мистическую составляющую учения. Но вовсе не отмежеваться от учения делать его смотрением на «я», этого нет ни в одном учении, а в адвайте это лишь описание метода привнесения внимания к зарождению мысли «я» (в дзене тот же метод, но называется — внимание до мыслей, в даосизме — смотрение не мыслями, а ци, итд), но это не суть учения. В дуалистических школах типа суфийской эгоизм рассматривается как занавеска закрывающая лицо Бога, но далеко не в форме смотрения на него, а в виде конкретной практической работы, практический действий в результате которого эгоизм обретает свое место и не мешает путешествую во внутреннем свете.
Так что ФЭ тут в одиночестве с таким методом как основой учения, если такое утверждается.
Вернись еще раз к этому Осознанию. Прямо сейчас то осознание, что осознает само себя- ОСОЗНАЕТСЯ… как знание об Осознании. Ещё один феномен- Такой Вот!
У человека широко сознающего боль просто находится в потоке восприятия как один из факторов. Можно называть его я, можно не называть. В обоих случаях человек страдает, но в первом еще и психологически, поскольку нет мира в уме. Поэтому Будда говорил что не все страдание в фазе жизни можно остановить.
Что касается Толства, мне сдается, что это путь который ему нужно было пройти (он уперся в тождество в мышлении я=я, а Бог=Бог, само-созданный коан), пере-осмысление религиозности, выход из зацикленности последовательного мышления о себе, открытие мистической части в религиозности. Это между ним и Богом, посредники не нужны.
Я не знаю про какое учение ты говоришь, но буддизм, даосизм, веды касаются всех аспектов жизни, в том числе кризисов, дают конкретные рекомендации.
Для непосредственного личного опыта в этих учениях были мистические школы, понятно какие, они никогда не отмежевывались от учений, а напротив практически на своем опыте старались пережить всю мистическую составляющую учения. Но вовсе не отмежеваться от учения делать его смотрением на «я», этого нет ни в одном учении, а в адвайте это лишь описание метода привнесения внимания к зарождению мысли «я» (в дзене тот же метод, но называется — внимание до мыслей, в даосизме — смотрение не мыслями, а ци, итд), но это не суть учения. В дуалистических школах типа суфийской эгоизм рассматривается как занавеска закрывающая лицо Бога, но далеко не в форме смотрения на него, а в виде конкретной практической работы, практический действий в результате которого эгоизм обретает свое место и не мешает путешествую во внутреннем свете.
Так что ФЭ тут в одиночестве с таким методом как основой учения, если такое утверждается.