Александр
@AjnaYoga

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче

Медитируйте на промежуток:

• между вдохом и выдохом
• между мыслями
• между бодрствованием и сном

Именно в такой последовательности!
Наблюдая за дыханием, дыхание замедляется, промежутки становятся более длительны. В результате этого ум замедляется и останавливается. Пустотные промежутки между мыслями становятся более продолжительными и превращаются в Пустоту ума как фон. Тогда наблюдай эту Пустоту ума. Ум-тело настолько расслабятся, что ты начнёшь засыпать. Заостри своё внимание, наблюдай промежуток между бодрствованием и сном. В результате этого раскроется Осознанность, как более тонкий уровень. Для Осознанности Пустота ума станет объектом. Сохраняй Осознанность в промежутке между бодрствованием и сном. Не притягивай(не ожидай), не отталкивай, сохраняй интерес, проникай вниманием глубже. Это дверь в Самадхи.

Источник статьи

Если ваш интерес во внешнем мире, то медитация не случится. Т.к. внимание следует за интересом и вы будете постоянно отвлекаться. Когда интерес к внешнему миру заканчивается, то внимание естественным образом направляется внутрь. И конечно же у вас должен быть интерес исследовать ум, постичь его механизмы, как всё устроено. Иначе вы заснёте.

Источник статьи

Самообман — это серьёзная проблема, препятствие.
Допустим, человек наблюдает за собой и замечает, что наслаждается страданием (как своим, так и чужим). Но, что с этим делать, не знает. Он не умеет освобождаться от страдания.
И тогда начинает обманывать себя и других. Говорит, что наслаждение страданием — это нормально, естественно. Т.е. переворачивает всё с ног на голову.
И это тупик!
Наоборот! Нужно честно и смело признаться себе, что ты страдаешь, причиняешь боль окружающим и это тебе нравится. И это НЕ нормально!
Тогда следующий шаг. Что с этим делать? Как освободиться от страданий? Как не причинять боль окружающим? Т.к. тенденции ума сильны. Даже если ты не хочешь причинять боль, ты всё равно это делаешь. Тенденции ума сильнее тебя. Что делать?
Ты будешь искать способ преобразовать эти нечистые тенденции ума. И такой способ есть! Только в Самадхи очищается ум! А самадхи — это результат сосредоточения. Только нужно этим заниматься, практиковать, работать над собой. А это время, терпение, усердие. А если таких качеств нет? Признайся себе в этом честно и нарабатывай эти качества!
Вот так, шаг за шагом, спускайся из фантазий о ниббане в реальность состояния своего ума. Твой ум болен, слаб, нечист, нет добродетели. Признай этот факт и начни с простого.
Вот что такое сутра! Это работа над собой. А не бестолковые отрывки текстов, вырванные из контекста, интерпретированные под себя, чтобы оправдать болезнь ума (наслаждение страданием)!


Читать дальше →

Парадокс в том, что людям нравится страдать и причинять боль другим. Именно по-этому они не хотят освобождаться от страданий.
Но, это же повреждение психики! Садизм-мазохизм классифицируется в психиатрии как отклонение от нормы. Но, прикол в том, что садизм-мазохизм стал нормой для большинства людей. Человечество болеет психическими расстройствами.
Более того, эта болезнь в себе не замечается, т.к. нет наблюдения за собой, своим умом, реакциями, тенденциями. А если замечается, то не признаётся. Нет смелости и честности признать, что получаешь удовольствие от боли. Некоторые умудряются хвалиться тем, что наслаждаются страданием. Это вообще зашквар!

Что-то с вами явно не то, ребята и девчата! Вам так не кажется?

Источник статьи

1. Детская любовь. Эгоистичная, подростковая, страдальческая, требовательная любовь.
Человек не способен сам дать любовь. Он требует любовь от другого. И когда ему отказывают, он страдает. Безответная любовь приносит страдание. Нужно пройти этот период, повзрослеть, найти в себе внутренний Источник Любви.
2. Взрослая любовь. Когда ты обнаружишь, что любовь в тебе и ты переполнен, то будешь давать любовь другим, даже если не получаешь взамен. Это уже взрослая любовь, дающая от избытка. В такой любви нет требования, нет страдания.
3. Родительская любовь. Любовь к детям — более чистая, безусловная. Родитель всегда любит своего ребёнка, чтобы он не натворил.
4. Любовь к Богу. Ещё более тонкая, чистая, безусловная любовь. Чтобы не происходило в жизни, плохое или хорошее, это не отражается на твоей Любви к Богу. Ты не будешь винить Бога за невзгоды. Не будешь требовать, просить что-то у Бога. «Господи, на всё Воля Твоя!» Всё принимаешь, за всё благодарен. Всё равно Любишь.
5. Бог есть Любовь. Когда раскрыл Божественное внутри, нет ни Я, ни не-Я, но Любовь всё равно ЕСТЬ! Т.е. для Любви никто не нужен.


Читать дальше →

Описывать нужно не опыт, а свою практику, шаг за шагом. Куда направлено было внимание, как долго, что происходит в уме-теле, какие стадии ты проходить, что дальше делаешь, какие ошибки допускала, как исправляла и т.д. Всю последовательность нужно описывать. Тогда тебя могут понять те люди, кто точно так же практиковал, такие же этапы проходил, такие же ошибки допускал, так же исправлял и т.д. И будет видно на какой стадии ты застряла, какие ошибки допустила, какую стадию выдаёшь за конечную и т.д.
А у тебя что за описание? Что-то открылось, что-то закрылось. А что открылось и в результате чего непонятно. Это не описание. Никакой пользы, ценности, просто набор слов без смысла.