Александр
@AjnaYoga

Я заметил, что люди не практикуют. Почему? Т.к. нет стимула, мотивации.
Что может быть стимулом, мотивацией?
Наблюдайте за своим вниманием, замечайте как вы отвлекаетесь.
Отвлечения мешают делать свою работу хорошо, без ошибок.
Желание быть внимательным и делать работу хорошо — стимул для практики.
Наблюдайте за мышлением. Замечайте, как вы пережёвываете неприятные ситуации из прошлого, эмоциональную реакцию на воспоминания. Тем самым причиняете себе боль, страдаете. Привычка страдать и причинять себе боль достаточно сильная.
Желание освободиться от страданий — стимул для практики.
Из-за боли внутри вы причиняете боль окружающим. Это входит в привычку. Желание освободится от такой тенденции ума — хороший стимул для практики.

Текст «Саундарья Лахари» написал Ади Шанкарачарья. Он воспитывался в семье практикующих Шри Видью. И конечно же сам практиковал поклонение Божествам, как внешнее, так и внутреннее. Работал с чакрами, каналами, пробудил и поднял Кундалини до 7-й чакры.
Шанкара сочетал адвайта-веданту с поклонением Божествам.
Он строил храмы и проповедовал высшие ведические учения.
Шанкара установил правила для разных подходов.
Он уделял внимание бхакти и чувствам, а не только разуму.
«Саундарья Лахари» состоит из 100 шлок, 41-я из которых посвящена кундалини и чакрам.
Текст «Саундарья Лахари» относится к тантрической литературе, шактизм.
Ади Шанкара также изучал буддизм.

Это некоторые тезисы из видео. Смотрите полностью с яндекс-переводчиком.

Ученики Намкая Норбу Ринпоче часто не занимаются нёндро как таковым и практиками тренировки ума (лоджонг). Но это не значит, что Ринпоче никогда не давал таких учений. В его системе практик используются 7 лоджонгов из «Четцун Ньинтиг». Кратко преподанные, они объясняются Учителем так:

Объясняя семь видов Тренировки Ума, касательно первого Великий Чецун Сенге Ванчуг /9/ сказал: «Все совокупности [скандхи] непостоянны; они как пузыри на воде». Нужно тренировать свой ум таким образом, в отношении непостоянства.
Касательно второго Великий Чецун сказал: «Все счастье сансары воспринимается нами таковым лишь пока оно присутствует, но в действительности оно является страданием: это можно сравнить с созреванием ядовитого плода». Нужно тренировать свой ум таким образом, относительно того факта, что Сансара есть состояние страдания.

Касательно третьего, Великий Чецун сказал: «Нет конца различным видам вторичных причин, подобно всяким образам, они следуют один за другим, подобно смене отражений на воде». Нужно так и тренировать свой ум, помня тот факт, что странствия сансары не имеют какой-либо сущности.

Касательно четвертого, Великий Чецун сказал: «Все действия этой жизни, любого рода, не являются реальностью, но подобны сну, прекрасному или кошмарному, как некоторое переживание в то время, когда мы спим». Так и нужно тренировать свой ум, помня тот факт, что нечто всегда обусловлено иллюзорным видением".

Касательно пятого, Великий Чецун сказал: «Плод святого Освобождения — это никогда более не возвращаться к страданию: это подобно исцелению кого-либо от оспы». Таким вот образом необходимо тренировать свой ум, размышляя о достоинствах святого Освобождения.

Касательно шестого, Великий Чецун сказал: «Наставления святого Учителя подобны пути, ведущему наверх в прекрасный дворец освобождения: это как прекрасная лестница».
Читать дальше →

Истинная свобода может быть только в Абсолютном измерении. Это свобода от тенденций ума.
В относительном измерении НЕ может быть никакой свободы! Сама суть относительного — взаимозависимость.
Мне интересно, почему объявившие себя «просветлёнными» так стремятся к свободе от правил поведения? Почему не стремятся к свободе от тенденций ума?
«Что хочу, то творю» — это НЕ свобода, это беспредел! Поэтому так стремятся в интернет. Из-за видимости свободы. Это безответственность. Но, даже в интернете нет никакой свободы! Это иллюзия! За всё придётся отвечать. Карма, однако.
Может стоит войти в Самадхи и освободиться от тенденций ума?

Дуджом Ринпоче — Великое Совершенство
«Нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство.»

«Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука»
Гуру Падмасамбхава
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства.
Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он имел в виду?
Под воззрением обычно понимается уверенность, что все явления сансары и нирваны пусты. Однако мы, практикующие, не способны осознать это напрямую, и, пока у нас еще нет такой способности, мы различаем пользу и вред, добро и зло и испытываем влияние так называемого кармического процесса причины и следствия. Всё это существует для нас.
Поэтому если мы, в своем теперешнем состоянии, разглагольствуем: «Всё пусто. Всё едино. Нет ни добродетели, ни порока» — и делаем всё, что вздумается, это называется «заблудиться поведением в воззрении». Если мы совершим эту ошибку, всё произойдет так, как сказал сам Гуру Ринпоче: мы впадем в пагубное воззрение демонов.
Итак, воззрение утверждает всеобъемлющую пустоту. Если у нас есть верное понимание конечного состояния явлений и мы способны сохранять его и проникаться им посредством медитации, однажды мы обнаружим, что двойственное восприятие рассеялось само по себе.
Наступит момент, когда для нас не будет ни пользы, ни вреда, ни счастья, ни горя. Это произойдет тогда и только тогда, когда наше воззрение станет поистине совершенным. Гуру Ринпоче сказал: «Мое воззрение выше неба, но моё внимание к поступкам и их последствиям тоньше, чем мука».
У нас вполне может быть интеллектуальное понимание воззрения, конечного состояния пустоты, но, что касается практики, важно всё время поддерживать это состояние, пока двойственные представления полностью не рухнут.
Но, с другой стороны, Гуру Ринпоче еще сказал, что мы не должны
Читать дальше →

Первым шагом к устранению страданий является отказ от цепляний за эту жизнь. Со дня нашего рождения у наших матерей и до дня нашей смерти, вся эта жизнь подобна прошедшему ночному сну. После того, как мы умираем, мы просыпаемся в Бардо – посмертном промежуточном состоянии. Тогда вся жизнь покажется нам не более, чем сном, а человеческий мир – поблекшим воспоминанием. Это подобно пробуждению ото сна. В этот момент, если нам не удалось устранить цепляние за «я», начнут возникать такие пугающие явления, по сравнению с которыми, наш человеческий мир покажется нам Чистыми Землями. Миларепа знал, что будет происходить, если он не сможет очистить цепляние за «я», и это придало ему мужества, не страшась трудностей, посвятить практике всю его жизнь.
Таким образом, всякий раз, когда вы сталкиваетесь с трудностями, рассматривайте это так: «Эта жизнь – подобна сну, который в недалеком будущем закончится, и когда это случится – я должен быть готов».
Чтобы сохранить счастье, выходящее за рамки этой жизни, важно понять причины счастья. Для того, чтобы избежать причин страданий мы должны оставить эгоистическое отношение и развивать альтруизм, который способствует благу других. В момент смерти единственной защитой является Бодхичитта. Суть этого изложена в «37 Практиках Бодхисаттв» – этот текст содержит лекарство от всех видов страдания и ответ на все вопросы. Как бы ни были обширны учения Будды, сам Будда подчеркивал: «в совершенстве дисциплинируй свой собственный ум – это учение Будды».
Хотя большинство из нас живут подобно королям и королевам, мы, тем не менее, очень изобретательны в нахождении поводов для страданий – ничто никогда не бывает достаточно хорошим. Богатые страдают от своего имущества, бедные страдают от отсутствия имущества. Миларепа жил в пещере без еды и питья, и был счастливейшим в мире человеком. Правда – в том, что мы можем найти счастье только в нашем уме. Если ум привык цепляться за страдание, он будет создавать страдания и воспринимать других, как врагов
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче

Медитируйте на промежуток:

• между вдохом и выдохом
• между мыслями
• между бодрствованием и сном

Именно в такой последовательности!
Наблюдая за дыханием, дыхание замедляется, промежутки становятся более длительны. В результате этого ум замедляется и останавливается. Пустотные промежутки между мыслями становятся более продолжительными и превращаются в Пустоту ума как фон. Тогда наблюдай эту Пустоту ума. Ум-тело настолько расслабятся, что ты начнёшь засыпать. Заостри своё внимание, наблюдай промежуток между бодрствованием и сном. В результате этого раскроется Осознанность, как более тонкий уровень. Для Осознанности Пустота ума станет объектом. Сохраняй Осознанность в промежутке между бодрствованием и сном. Не притягивай(не ожидай), не отталкивай, сохраняй интерес, проникай вниманием глубже. Это дверь в Самадхи.

Источник статьи