Александр
@AjnaYoga

«Сознанию пофиг!», —
сказал адвайтист
и бросил гранату
в толпу демонстрантов…

Защита — нападение
Кто не с нами — тот против нас
Несогласные говорят из эго
А в согласных узнаём Себя-Брахман
Так, вот, что такое «исцелённое сознание»?!
А я то думал про другие глупости…
Ой-йо…

Автор произведения пишет в общем и целом, он не имеет ввиду именно тебя из миллиона читателей. Он создаёт литературного героя, поэтический образ. Но, почему-то ты отождествляешься с этим образом и думаешь, что автор произведения пишет именно о тебе. И вместо того, чтобы исследовать себя, смотреть, что тебя зацепило, ты защищаешься и нападаешь.
Ты сам определил себя как «лох, ходящий на сатсанги» (например), сам оскорбился, обиделся, но обвинил почему-то автора произведения и наказываешь его палками-концепциями.
Таким образом можно предъявить претензии всем деятелям искусства, потому что их задача зацепить за живое, задеть струнки вашей души. Подайте на них в суд! :))))

Тот, кто верит на слово Мастеру в его интерпретации, концепции — это не Бхакта, а лох!
И сейчас я это обосную.
Кто действительно занимался самоисследованием, а не торкнутый на сатсанге, получил переживание процесса и плода. Далее, он пытается описать своё переживание как может. И это уже ограничение, потому как описание может быть в разной степени приближено к переживанию, но никогда не станет переживанием. Далее, он пытается интерпретировать это описание, придаёт ему смысл. Т.е. ну вот есть у тебя переживание, а что это означает, ты не понимаешь. И вот тут приходит на помощь интерпретация. И вот эта интерпретация уже чистая сказка, если не сказать ложь.
И вот Мастер рассказывает на сатсангах эти сказки (интерпретации своих переживаний).
Ученики слушают и верят на слово, вместо того, чтобы проверять на собственном опыте.
Истинный Джняни ставит под вопрос все теории, интерпретации, концепции; исследует своим вниманием, проверяет на собственном опыте.
Тут есть ещё одна ошибка. Допустим ученик всё-таки решил исследовать. Однако, сначала он поразмышлял над интерпретациями, и он якобы всё понял. :) У него сложилось некое представление о том, как должно быть, это образ, модель в мышлении. И вместо того, чтобы исследовать то, что есть в его непосредственном опыте, он фотографирует то, что есть и сравнивает с образом, представлением того, как должно быть. Он ожидает то, чего нет в его переживании и отталкивает то, что есть в его непосредственном опыте. Всё! Самоисследование закончилось. :) Это ошибка.
Допустим вы правильно исследовали и получили плод — некое переживание. Но, вы не знаете, что это такое. И вы идёте к Мастеру, чтобы он вам объяснил. Он просит вас рассказать обо всём подробно. Вы описываете, как можете.
Допустим Мастер подтверждает ваше переживание. В таком случае нельзя останавливаться, почевать на лаврах и бежать проводить сатсанги, неся благую весть. :) Нужно возвращаться в доступное вам переживание, утвердиться в нём, осмыслить изучая тексты и
Читать дальше →

Заяц всего боится. Боится открыться и быть уязвлённым. Боится довериться происходящему. Боится быть честным. Боится признаться себе и другим, в том, что не имеет переживания и лишь просто пересказывает чужие истории, сказки.
Заяц пытается натянуть на себя шкуру неубитого медведя. Чтобы сидя под кустом, трясясь от страха, порыкивать на окружающих. Заяц в шкуре медведя говорит заученными наизусть фразами медведя, не понимая их сути. Т.к. медведем то никогда и не был, только делает вид. Зачем?
Если бы только у зайца хватило смелости и честности признать, что он заяц. Что под его громкими словами нет никакого переживания. Признать свою лень, неспособность практиковать, работать над собой. Признать своё лицемерие, враньё себе и другим.
Это было бы громким событием в его жизни. Первый, но очень важный шаг на Пути!

Для проживания эмоциональных подавленностей нужно создать условия:
1. Доверие.
Чтобы открыться и позволить себе выражать, проявлять то, что подавлено, мы должны доверять участникам этого процесса. Мы должны быть уверенны, что нас не будут троллить, осуждать, высмеивать. Иначе мы не откроемся. Ведь недаром мы всё это г-но спрятали от других.
2. Безопасность.
Нужно создать такие условия, где мы не сможем навредить себе и другим. Или свести этот вред к минимуму. Должен быть ведущий группы, который не вовлекается в процесс, всё контролирует и может остановить процесс, если что-то пошло не так. И все участники группы должны доверять ему.
3. Согласие других участников. Иначе это будет насилие.
Да, мы позволяем себе проявлять эмоции, но не спрашиваем других, согласны ли они нам помочь прожить то, что проявляется. В таком случае естественно будет сопротивление, отторжение со стороны других участников этого процесса. Ведь кому нужно наше г-но?
Другое дело, если мы попросим нам помочь. Тогда из сострадания люди могут согласиться выслушать и даже сопереживать нам. Что тоже важно.
4. Эмоциональная поддержка, участие, сопереживание со стороны участников.
Это очень важно. Потому что идёт работа с душевной болью. Ведь недаром мы не смогли её прожить ранее и спрятали подальше. Мы боимся заново пережить эту боль и агрессивно защищаемся. И если мы решимся заново прожить боль, то это приведёт к эмоциональному, душевному опустошению. В такие моменты очень важна поддержка,
Читать дальше →

Тантра отстаивает три метафизические позиции – различие (бхеда), единство-в-различии (бхеда-абхеда) и единство (абхеда).
Формально, свод законов бхеда называется Шива Агама, сочинения бхеда-абхеда известны как Рудра Агама, а тексты абхеда подписывают под рубрику Бхайрава Агама.
Из этих трех по-разному ориентированных Агам вытекают различные философские позиции.
Почему возникает такое различие? Ответ – различие в пригодности разных людей для определенных практик (адхикари-бхеда). В Индийской традиции вообще, и особенно в Тантрической традиции, утверждается, что одна и та же садхана, или дорога, не может подходить всем, потому что люди находятся на разном уровне духовного развития; существует иерархия ступеней духовной эволюции.
Более того, различные пути рекомендуются для различных уровней способностей. Различие между Агамами существует благодаря “различию среди слушателей. Различие в смысле – простая формальность". Что же касается результата, то здесь нет никакой разницы; все они ведут к достижению сознания Шивы. В Тантрической традиции философия переводится в путь или садхану; поэтому отдельные философии различия, единства-в-различии и единства описывают разные типы практикующих. Некоторые люди, возможно большинство, не могут понять, что такое единство, они понимают только различие. Следовательно, им может помочь только философия различия. Других не удовлетворяет философия различия, для них подходит философия единства и так далее. Значит, противоречия в философии происходят не от самой Агамы, а от непохожести последователей, для которых предназначено учение.
Тантрический провидец подобен опытному врачу, который не прописывает одно и то же лекарство всем больным; лекарства различаются в зависимости от необходимости для конкретного больного. Вот почему в курсе Индийской духовности часто случается так, что один и тот же гуру преподает разные мировоззрения разным ученикам. Гуру знает всю истину целиком, а ученик осознает лишь часть истины в соответствии со
Читать дальше →