От Дракона! На питерских сатсангах он нам об этом рассказывал когда я к нему ходил. Ты если ходишь то спроси у него если интересно. Я думал многие об этом знают. Блин спалил контору… Ну да ладно, запрета на разглашение вроде не было )))
Она правду говорит! Дракон же не так давно начал его с каким то китайским мастером прокачивать. Осозналось думаю оно давно, а вот в полной мере раскрылось в следствии практики. Он сам рассказывал года полтора два назад, что начал прана-динамикой заниматься. Я смотрел выступления и записи с тренировок китайцев которые по этой теме практикуют, так вот они в спаринге как бы управляют телом противника. Странное зрелище, немного жутковато.
Совет в той или иной форме был всегда.
Если вспомнить года 4 назад, когда во внутреннем круге было 20 человек, более половины из них проводили встречи с различной регулярностью.
С НгоМа встречи проводятся более 10 лет, официально как с литератором, к которому приходят читатели его книг, и даже представители налоговой приходили и общались с организаторами.
В наше время не обязательно быть для этого литератором. Многие блогеры проводят так называемые фан-встречи с подписчиками.
Здесь на сайте тоже пространство для блогеров пишущих на духовные темы.
И с каждым можно при желании организовать такую встречу.
Я там где то в комменте писал, что проходя по пирамиде реализации, ты будешь чувствовать эту боль и потребуется ее исцеление и приятие и отпускание, сначала личностная потом просто телесная боль и страх и так далее, вплоть до сознания оторванного от высших аспектов, там конечно не та боль уже но тоска сильнейшая ты с каждым разом понимаешь насколько глубока ущербность и это будет продолжаться пока не дойдешь до первой ошибки — потери реальности в реализации…
Дон Хуан: — «Что бы мы ни делали и кем бы мы не являлись — всё это основывается на нашей личной силе. Если её достаточно, то всего одно сказанное нам слово может изменить нашу жизнь. А если её мало, то пусть даже будут раскрыты все сокровища мудрости — это ничего нам не даст».
…
У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спокойствия. Почему?
М: Причиной этого является отсутствие силы или однонаправленности, ума.
…
У: Могут ли двигаться этим путём исследования все искатели?
М: Этот путь пригоден только для подготовленных душ. Остальные должны следовать другим методам в соответствии с состоянием их умов.
…
М: Средствами, которые подготавливают к исследованию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобрести достаточный опыт в них посредством постепенной практики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследованию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, которая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем исследования труднодостижимы. Однако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.
Твердое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания «Я есмь», составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: «Поступить ли мне так? Нет, этак», вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?
То, которое есть Счастье, есть также и «Я есмь». Счастье и «Я есмь» не различаются, они — одно и то же. Это «Я есмь»-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее «Я есмь». Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в «Я есмь» [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем «Я есмь». Такое беспорядочное блуждание — то уход от «Я есмь», то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.
Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды. gitak.ru/induizm/advajta-vedanta/947-ramana-makharshi.html
И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?
М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан.
И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?
М: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет3.
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа4.
…
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходимости нет?
М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии8.
В Учении об уме, есть три стадии подготовки ума к «прозрению» в Собственную Природу… Первая — «однонаправленный ум», здесь подойдет ЛЮБОЙ вид концентрации, у нас часто предлагают повторять и проникаться чувством-ощущением Я ЕСМЬ, отсекая Я ЕСТЬ ТАКОЙ-СЯКОЙ, в дзэн считают дыхания, концентрируются на кончике носа, считают вдохи-выдохи… Вторая стадия — медитация на «не-ум», когда ум становится однонаправленным, перестает перебирать мысли как четки, превращается из вечно скачущей обезьяны в дисциплинированного работника, легче заметить расстояние между мыслями, фон на котором идет мантра или молитва, начинается медитация на «шунью» пустоту ума или пространство «не-мысли»… Дальше идет прозрение что «мысль» и «не-мысль» обладают единой Природой, и являются ментальным знанием, которое разделило себя для регистрации мысли и не могут быть ТЕМ ЧТО ТЫ ЕСТЬ… получается коан — И ТО И ЭТО И НЕ ТО И НЕ ЭТО… начинается медитация на «незнающий ум», медитация на ум, который НИКОГДА не сможет дать ответ на вопрос: ЧТО ЕСТЬ УМ?! Это состояние часто называют «постящийся, тихий ум». Если все три стадии пройдены, можно оставаться в этом «незнающем» уме, здесь прозрение в природу ума наиболее близко, если будет Милость ОНО СЛУЧИТСЯ, ум распахнется и вместо относительного знания придет АБСОЛЮТНОЕ ЗНАНИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ УМ! Тот же Махариши знал весь этот путь — это древний путь, который требовал уединения, многочасовых медитаций, и он СОВЕРШЕННО НЕ ПОДХОДИТ ДЛЯ ЖИВУЩИХ АКТИВНОЙ СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ В СОВРЕМЕННОМ ИНФОРМАЦИОННОМ МИРЕ… Но начинать с чего-то надо западному человеку, вот он и кинул первую стадию в мир(ТМ) — как полную и окончательную, просо ХИТРЕЦ! Например Бахаусебу Махараджу учителю Сиддхарамешвара потребовалось чтобы пройти этот путь 22 года ежедневных многочасовых медитаций в подземном колодце, поэтому Сиддхарамешвар и назвал его путь -ПУТЕМ МУРАВЬЯ! И это при том, что там не скрывались эти стадии о них говорили открыто и Гуру подсказывал, когда перейти к следующей и мантру следовало получать у пробужденного Гуру, а не через сарафанное радио по сетевому маркетингу.
Это не значит что они пробужденные
Если вспомнить года 4 назад, когда во внутреннем круге было 20 человек, более половины из них проводили встречи с различной регулярностью.
С НгоМа встречи проводятся более 10 лет, официально как с литератором, к которому приходят читатели его книг, и даже представители налоговой приходили и общались с организаторами.
В наше время не обязательно быть для этого литератором. Многие блогеры проводят так называемые фан-встречи с подписчиками.
Здесь на сайте тоже пространство для блогеров пишущих на духовные темы.
И с каждым можно при желании организовать такую встречу.
это картинки из книги Д.Годмана «Ум исчез — Я сущее»
Дон Хуан: — «Что бы мы ни делали и кем бы мы не являлись — всё это основывается на нашей личной силе. Если её достаточно, то всего одно сказанное нам слово может изменить нашу жизнь. А если её мало, то пусть даже будут раскрыты все сокровища мудрости — это ничего нам не даст».
…
У: Хотя я выслушал подобное разъяснение признаков духовного исследования, мои ум не приобрел ни капли спокойствия. Почему?
М: Причиной этого является отсутствие силы или однонаправленности, ума.
…
У: Могут ли двигаться этим путём исследования все искатели?
М: Этот путь пригоден только для подготовленных душ. Остальные должны следовать другим методам в соответствии с состоянием их умов.
…
М: Средствами, которые подготавливают к исследованию, являются медитация, йога и т. д. Следует приобрести достаточный опыт в них посредством постепенной практики и таким образом взять под стражу поток мыслеформ, что является естественным и полезным. Когда ум, таким способом ставший зрелым внимает проводимому исследованию, то он сразу осознаёт свою истинную природу, которая есть Атман, и остается в совершенном покое, не отклоняясь от этого состояния. Для ума, еще не ставшего зрелым непосредственное Осознание и Мир путем исследования труднодостижимы. Однако если некоторое время практиковаться в средствах контроля ума, то спокойствие ума в конце концов приобрести можно.
Рамана Махарши — Собрание произведений
То, которое есть Счастье, есть также и «Я есмь». Счастье и «Я есмь» не различаются, они — одно и то же. Это «Я есмь»-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее «Я есмь». Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в «Я есмь» [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем «Я есмь». Такое беспорядочное блуждание — то уход от «Я есмь», то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.
Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
gitak.ru/induizm/advajta-vedanta/947-ramana-makharshi.html
Да.
А это из книжки цитаты:
И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?
М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан.
И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?
М: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет3.
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа4.
…
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходимости нет?
М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии8.
www.yogalib.ru/maharshi/1463-ramana-maharsh