Считаю, что благоговение неуместно к своим друзьям и братьям по учению, к учителям и всяким там святым старцам… потому как мы не должны испытывать благоговения в присутствии равных себе. Это даже выглядит глупо. Равные не благоговеют друг перед другом, поскольку благоговение предполагает неравенство. Поэтому благоговение — реакция, неуместная по отношению всем людям. Старший брат по учению или мастер достоин уважения за больший опыт или послушания за большую мудрость. Он также заслуживает любви как брат и преданности за то, что предан сам. Ведь в нем как и во всех нет ничего, что не пришло бы от Бога. Если говорить о мастере, то в нем может быть разница лишь в том, что в нем нет ничего иного кроме Бога…
Однако благоговение вполне уместно в присутствии Творца. Благоговение нужно оставить для откровения, к которому оно по праву и в совершенстве применимо. Но опять же тут нужно уже иметь некий фундамент, чтобы не спутать благоговение со страхом, иначе этот опыт станет скорее травмой, нежели удовольствием.
Да, но у этого «оно и не нужно» может быть разная глубина. Также как с хлопком ладони, у кого то она звенит как кастрюля и его это устраивает, у кого то не остаётся даже ладони для хлопка.
Коан имеет решение. Как в той притче, где Бог показывал отличия ада от рая. И там и там был котелок с вкусной едой, и у каждого была длинная ложка привязанная к руке… Но в раю таки нашли решение. С вешелкой почти та же самая история.
Где то на форуме видел смешной, но точный пост. Там автор пишет, что он вдруг как будто проснулся вися на вешалке. И чтобы он не делал, он никак не мог из нее выбраться. Хоть дергайся, хоть просто виси ничего не меняется, ты все равно в ловушке… Казалось бы полностью патовая ситуация, но тем не менее этот коан имеет решение.
Да, просто сама тема глубже тела. Для любых действий нужно тело. Когда ты осознаешь, что ничего не нужно делать, ты в мыслях лишаешь тела ценности. Это кратчайший путь избавления от всех своих боков. Тот кому ничего не нужно делать не ощущает потребности во времени. Это такое место где деятельность тела уже не привлекает к себе внимание. Это такой тихий остров в сердце шторма, который присутствует в сознании в гораздо большей степени, чем вся его бушующая активность… «Мне ничего не нужно делать» такая практика без практики… утверждение преданности и безраздельной верности.
Работы меньше не стало, но при этом уходит состояние недостойности и неполноценности. Именно из за этого состояния устаешь намного больше чем от работы. Или даже правильнее будет сказать — устает только эго. Иногда просто помнить, что ничего не нужно делать вдохновляет и приносит больше пользы, чем размышления о том, что бы предпринять…
Когда глубинный покой наконец приходит к тому, кто посвятил свою жизнь созерцанию или медитации, когда в итоге свет приходит в его разум, то это всегда приходит со счастливым осознанием- мне ничего не нужно делать.
Я не против. Джим Моррисон называл это самораскрепощающееся сознание. Шримад Бхагаватам использует этот указатель более тонко и со вкусом. Здесь описан лишь малый эпизод.
Да, в неизменности изменений нет. С ними связанны либо воспоминания, либо предчувствие, но никогда они не ощущаются сейчас. Лишь их прошлое и создаёт их видимость реальности. Изменения целиком подвластны времени.
Это смотря как смотреть. Вся наша так называемая действительность на самом то деле и есть сказка в которую мы так падки верить. А неизменность есть действительность. Но кто ее хотя бы замечает?
Кстати тут можно привести хороший пример насчет этого невербального я -этого тумана эго. Природа чувств тоньше природы тела. Природа Рассудка -тоньше природы чувств. А Духовный Разум, относится к еще более тонким сферам бытия, чем Рассудок. Дух (Атма), конечно, является самым тонким из всех начал. Так вот невербальное я или сознание личного я (ахамкара) проникает в Духовный Разум. Это означает, что ахамкара имеет более тонкую природу, чем Духовный Разум.
Следовательно ахамкара — сознание своего я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, до тех пор, пока он не «превзойдет» эго приводящее к тому, что человек отождествляется с телом.
Как только туман эго рассеивается Духовный Разум очень близкий к Атме (Духу) получает от Атмы до 90% божественной энергии — Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства — энергией Рассудка, и тело — энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии…
Перцептивное —, мышечное чувство — ощущение положения частей собственного тела относительно друг друга и в пространстве. Вики
Это как шестое чувство.
Поэтому Дракон и говорит что появляется возможно еще в утробе матери.
Поэтому это переживается как ЧУВСТВООЩУЩЕНИЕ СЕБЯ. Я
это указывает на то, что Эго, которое обычно интерпретируют как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. но на самом деле более верный смысл все таки это ошибочное отождествление себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой ахамкары в смысле осознания себя, как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле ахамкара, проникая в природу Духовного Разума, является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути.
Я мысль, ошибочно принятая за реальность. А реальность я мысли подтверждается за счет борьбы с наложенными на нее ограничениями. Нет борьбы, нет противопоставления -есть единое Я которая было «скрыто». Другими словами -Пустота есть форма, форма есть пустота= Форма есть форма, пустота есть пустота.
Однако благоговение вполне уместно в присутствии Творца. Благоговение нужно оставить для откровения, к которому оно по праву и в совершенстве применимо. Но опять же тут нужно уже иметь некий фундамент, чтобы не спутать благоговение со страхом, иначе этот опыт станет скорее травмой, нежели удовольствием.
Когда глубинный покой наконец приходит к тому, кто посвятил свою жизнь созерцанию или медитации, когда в итоге свет приходит в его разум, то это всегда приходит со счастливым осознанием- мне ничего не нужно делать.
Следовательно ахамкара — сознание своего я, обособленного и отделенного от мира, будучи чрезвычайно тонким по своей природе, является буквально всепроникающим и пронизывает все наши действия. Именно поэтому человек не может испытать природу Атмы, до тех пор, пока он не «превзойдет» эго приводящее к тому, что человек отождествляется с телом.
Как только туман эго рассеивается Духовный Разум очень близкий к Атме (Духу) получает от Атмы до 90% божественной энергии — Озарения. Рассудок (Манас) в свою очередь питается энергией Духовного Разума, чувства — энергией Рассудка, и тело — энергией чувств. В этом процессе поэтапного поступления божественной энергии, исходящей от Атмы к телу, происходит постепенное количественное и качественное изменение этой энергии…
это указывает на то, что Эго, которое обычно интерпретируют как тщеславие или гордость, причиной которой является иллюзия личных достижений человека, таких как ученость, богатство и т.д. но на самом деле более верный смысл все таки это ошибочное отождествление себя с телом. Не всем свойственно чувство гордости своим богатством или знаниями, но абсолютно все являются жертвой ахамкары в смысле осознания себя, как отдельной личности, тела. Именно в этом смысле ахамкара, проникая в природу Духовного Разума, является причиной того, что человек заблуждается, сбиваясь с верного пути.