Ахам СЕРДЦЕ, рождает ахам-врити, сердечную мысль о сердце как о чем то, что может иметь, отождествляться… Затем это превращается в ахам-кару, притязающее сознание или эго… Путь самоисследования обратный, от осознания ахам-кары(отождествленную я-мысль, я есть такой) к ахам-врити(чистая я мысль) и далее к АХАМ! Когда узел развязан АХАМ СИЯЕТ БЕЗУСИЛЬНО — ахам брахмасми!:)
Другая часть уравнения в плате за духовное знание — влияние на результат того, что мы думаем о деньгах вообще. Когда я только начинал преподавать, я решил, что справедливой платой будет 222 доллара за три дня. При этом я едва мог оплатить все свои расходы, но такая сумма казалась мне справедливой.
Однако, моя секретарша, которая набирала людей в группы и беседовала с потенциальными студентами, думала, что такая сумма была чрезмерно высокой. Хотя она и видела по книгам, что фактически мы остаёмся в убытке, она всё же была убеждена, что семинар слишком дорогой. Поэтому каждый раз, когда кто-либо звонил, чтобы записаться на семинар, этому человеку передавалось её убеждение. Неизбежно они просили показать им калькуляцию. Я простился с сотнями платёжеспособных людей, что медленно приводило нас к банкротству.
Потом моя секретарша переехала в другой штат, и я заменил её на женщину, которая была убеждена совершенно в обратном. Она верила, что назначенная мной плата чрезвычайно мала. Поэтому она предлагала мне поднять плату до 333 долларов. И поскольку она думала, что такая сумма будет справедливой, с того времени, как она занялась организацией, ни один человек не требовался более калькуляции. Ни один!
Эта история ясно показывает: на результат влияет то, во что вы верите, даже если это касается денег (между прочим, это равно справедливо и для целительской практики, а не только для обучения).
Финансовый успех важен!
Сегодня после почти двадцатилетней практики, так или иначе связанной с оплатой за духовное знание, я убеждён более чем когда-либо, что обмен необходим. И этот обмен должен быть справедливым, а бесплатное духовное обучение не годится ни для учителя, ни для студента.
И на результат будет влиять то, что вы лично думаете о деньгах. В конечном счёте, именно ваши убеждения относительно денег определяют, ожидает ли вас финансовый успех или нет.
А финансовый успех важен, поскольку пока он есть, ваши возможности делиться с другими духовным учением, которое вам дал Бог, не будут этим ограничены.
Другими словами, если бы Иисус занимался своим пастырством в 21-ом веке, он бы столкнулся с той же проблемой денег, с какой сегодня сталкиваются духовные учителя. Итак, по весьма простым и практическим соображениям духовные учителя сегодня должны взимать какую-то плату за обучение или найти кого-то, кто оплачивал бы их расходы. В любом случае денежные траты являются фактом нашей жизни сегодня.
Первой реальностью, с которой мне пришлось столкнуться, был неоспоримый факт, что если я хочу собрать вместе под одной крышей сотню людей, я должен буду заплатить за помещение. У меня у самого денег не было, поэтому, как бы я заплатил за место встречи? Стало мучительно ясно, что я должен был назначить какую-либо плату, или я не смог бы даже приступить к обучению.
Чем больше я понимал из чего складывается стоимость семинара — телефонные счета, почтовые расходы, электронное и аудиовизуальное оборудование, системы громкоговорящей связи, билеты на самолёт в разные места, и т.д. и т.п. — тем становилось очевиднее, что обучение будет стоит денег, нравится мне это или нет.
Пойдём дальше. Если духовный учитель посвящает всю свою жизнь обучению, как просили поступить меня, то должно оставаться достаточно денег, чтобы оплачивать насущные нужды — жильё, еду, и прочее. Итак, собрав это всё воедино, я понял, что в нашем современном мире обмен, о котором говорили Суфии, был справедлив.
Есть духовные организации, которые требуют, чтобы вы отдали им всё, что у вас есть, прежде чем они станут вас обучать, а есть такие, которые запрашивают такую высокую цену, что лишь немногие могут оплатить такое духовное знание. Один из учителей, не буду называть его имени, запросил 100 000 долларов за свою информацию. Это крайние случаи, и, на мой взгляд, ошибочные. Они несправедливы.
Просто отдать?
Потом, когда я начал обучать, то обнаружил, что неважно, какую цену ты назначаешь за свои занятия или семинары, для некоторых это всё равно будет много. Есть люди настолько бедные, особенно в других странах, что любая разумная цена, какова бы она ни была, для них будет не приемлема.
Сначала я решил позволить тем, кто не мог заплатить, посещать мои занятия бесплатно. Именно тогда я постиг на себе непосредственно, отчего Суфии считают, что никогда нельзя отдавать духовные знания просто так. Я действительно не знал, почему Суфии в этом были так убеждены, но теперь ответ разворачивался прямо на моих глазах.
Получалось, что в одной группе за другой, где практиковалось бесплатное посещение занятий теми, кто не мог заплатить за обучение, именно эти люди никогда не понимали то, чему их обучали. Я даже обнаружил, что если за такого человека платил кто-то другой, то с ним была та же самая проблема. Именно бесплатные студенты почти всегда приходили позднее, уходили посреди занятия, засыпали или могли проболтать всё занятие. И что ещё более важно, после завершения курса именно они не практиковали медитацию. Причины, по которым Суфии никогда не отдавали духовное знание бесплатно, были слишком очевидны.
Справедливый обмен.
Каков же ответ? Я пришёл к выводу, что в этом вопросе обмен имеет первостепенное значение. Если студенты получают учение бесплатно, оно для них не имеет никакой ценности. Но обмен не обязательно должен быть денежным, можно отдавать время, энергию. Поступая так, человек будет брать на себя обязательство учиться, и для него оно будет иметь смысл.
Поэтому я стал предлагать тем, кто говорит, что не может заплатить за обучение, поработать на общественных началах в такой благотворительной организации как, например, Красный Крест столько времени, сколько требуется, для того чтобы заплатить за семинар из расчёта десять долларов за час. Я просил их принести письмо от соответствующей организации, чтобы проверить, сколько времени на это потрачено, после чего они допускались к занятиям Я и сейчас это делаю. И вот что действительно интересно, такое предложение принимает от меня только один человек из пятидесяти, даже если они не работают, и без труда могли бы найти на это время! Оказывается, что почти все те, кто просится на мой семинар бесплатно, делают это совсем не из глубинного духовного устремления, а просто потому, что хотят получить «неважно что, но за так».
Друнвало Мельхиседек: «Почему я начал брать деньги за Духовное обучение!»
Друнвало Мельхиседек — всемирно известный ученый, физик, изобретатель, эколог, эзотерик, целитель и Учитель, за много лет он прошёл более 70 учителей и посвящений, автор духовной книги «Древняя тайна Цветка Жизни».
О взимании платы за уроки.
Я собираюсь поделиться с вами собственным опытом взимания платы за духовное обучение. Это мой практический дар тем, кто в настоящее время передаёт информацию духовного содержания, и в особенности тем, кто только собирается этим заняться. Если вы ищущий, возможно это вам поможет понять тот ненадёжный баланс, который должен найти духовный учитель, если он намерен соответствовать тому, за что берёт деньги с тех, кто приходит в его класс.
Как я начинал преподавать.
Почти двадцать лет назад мои водители попросили меня начать обучать тому, чему меня самого научили за двенадцать предшествующих лет. За всё время двенадцатилетнего обучения я не знал, что меня могут попросить об этом, поэтому для меня это оказалось сюрпризом.
А ещё шоком. Настолько, что я сказал нет. Я не хотел делать свою жизнь достоянием гласности. Я думал только о себе. Но недели через две, мои водители прояснили для меня Духовный Закон, который гласит: Если ты получаешь духовный дар, им нельзя владеть в одиночку. Им должно поделиться с другими. Когда я увидел истину в том, что мне было сказано, я вынужден был согласиться обучать тому, что я сам узнал.
Когда я засел за подготовку занятий по медитации вознесения Мер-Ка-Ба и Сакральной Геометрии — сакральным геометрическим формам и пропорциям, которые генерируют Творение, внутри которого мы живём, я столкнулся с заурядной, нередко встречающейся проблемой: следует ли мне брать деньги за духовное знание, или это следует делать бесплатно?
Над таким вопросом никогда до этого момента я не задумывался. Я действительно не знал, что делать.
Духовные традиции различаются.
Поскольку в детстве я ходил в католическую школу, поэтому моей первой мыслью было, что обучение должно быть бесплатным. Многие христиане верят, что поскольку Иисус отдавал своё учение, значит, и духовные учителя сегодня должны делать то же самое.
Но за прошедшие двенадцать лет мои водители посылали меня по всему миру обучаться у разных духовных учителей разным традициям из разных источников, поэтому я сталкивался с разными идеями относительно взимания платы за духовное знание.
Например, несколько лет из этих двенадцати я был Суфием, а в суфийской традиции утверждается в точности противоположное тому, что я усвоил в христианской традиции. Суфии учили меня никогда просто так не отдавать духовное знание. Учителя Суфии, у которых я обучался, были убеждены, что должен происходить обмен. Это могут быть не обязательно деньги, но обмен должен быть обязательно, или урок не дойдёт до ученика.
Из этих двух противоположностей я исходил, обдумывая, что делать.
Что бы сделал Иисус?
Тогда я подумал об Иисусе. Если бы он жил сегодня, мог бы он проповедовать так же, как он это делал 2000 лет назад? И тотчас я услышал ответ — нет. Взять хотя бы тот факт, что сегодня считается противозаконным собирать вместе тысячи, пусть даже сотни людей. Если бы Иисус попытался сделать такое, то был бы немедленно арестован и оштрафован. А если бы он и дальше продолжал этим заниматься, то был бы посажен в тюрьму. Для того, чтобы на законных основаниях собрать людей, он должен был бы нанять менеджеров, получить разрешение на собрание или арендовать место встречи в городе, что очень дорого. Если бы он собрался выехать заграницу, он должен был бы заплатить за паспорт и купить билет на самолёт.
Было бы замечательно, если бы после момента пробуждения мы уже больше никогда не оказывались во власти
иллюзий мышления, но, как я уже говорил, такое случается редко. Мы можем прийти к глубокому осознанию своей
подлинной природы, увидеть, что ум — всего лишь сон, и человек, которым мы себя считали — иллюзия, но это вовсе не означает, что мы больше никогда не поддадимся обманчивому влиянию мыслей. Некоторые мысли все равно
продолжают возникать. Я называю их мысли-липучки — это мысли, которые спонтанно возникают в определенных
ситуациях, которые нас задевают.
Такого рода мысли почти мгновенно приводят к отождествлению с определенной ментальной реакцией. Это может быть мысль осуждения, мысль, которая вызывает в нас стыд или чувство унижения, это может быть мысль, которая заставляет нас злиться или побуждает обвинять других.
Тот факт, что некоторые «прилипчивые» мысли продолжают упорно повторяться и после пробуждения, многих
людей несколько огорчает и разочаровывает. Возможно, они думали, что после подлинного пробуждения человек
уже не должен верить в такие мысли, которые заставляют его страдать. Это не совсем так. Однако, по мере того как духовное пробуждение все больше утверждается в нас, мы все реже и реже попадаемся в ловушки мыслей.
Я помню, как кто-то спросил одного из моих любимых индийских мудрецов, Нисаргадатту Махараджа, проявляется ли в нем когда-нибудь эгоистическая личность. И он очень непринужденно ответил: «Конечно, но я сразу жевижу, что это иллюзия, и отбрасываю ее». Это было очень важно — услышать, что даже человек такого духовного уровня, как Нисаргадатта, не исключает возможности, что старая склонность к обусловленности в любой момент может вернуться. Он просто сразу распознает ее иллюзорную природу, и благодаря этому она исчезает. Она растворяется.
Такой духовно зрелый человек, как Нисаргадатта Махарадж, может поступать подобным образом. Как только у
него появляется мысль, он мгновенно и спонтанно узнает ее иллюзорную природу, и она очень быстро растворяется.
Но у большинства людей сразу после пробуждения такого не происходит, даже если их опыт пробуждения был до-
статочно глубоким. На самом деле, нередко бывает, что сразу после пробуждения проявляются самые глубокие и самые обусловленные мыслительные формы. Многих это удивляет и озадачивает. Одним из следствий пробуждения является то, что мы теряем некоторые защитные механизмы, наша способность подавлять нарушается, нам становит-
ся очень трудно держать что-либо в узде. Поэтому после пробуждения иногда начинают проявляться некоторые
очень интенсивные и разрушительные мысли — то, что мы загнали глубоко внутрь, и что все время оставалось
бессознательным. Теперь все начинает выходить на свет. И вовсе не редкость, что такие мысли на время вовлекают нас в состояние отождествления.
само слово РЕАЛИЗАЦИЯ — два корня реал(реальность) и лайз(ложь) так что все семь миров — это РЕАЛЬНАЯ ЛОЖЬ! или РЕАЛЬНОСТЬ В ВИДЕ ЛЖИ! Или абсолютная относительность! но ухватить можно только ложь, поэтому все что не схватишь все мимо! ЛОЖЬ ЛОЖЬ ЛОЖЬ!
конечно!:) все что можно ощущать осознавать, переживать, описывать уже имеет границы, так?! значит игра в ограниченность началась! но это не факт границ а игра в границы… границы по факту не случились, но видишь только их…
ЖИЗНЬ ИНТЕРЕСНА САМА СЕБЕ БЕСКОНЕЧНО!!! Это выражается в постоянно изменяющемся мире, никогда не повторяющемся!
А вот когда хочется контроля и фиксации, это значит избегание жизни как она есть -и появляение «живущего» с которым ничего не происходит, он в покое, потому как давно покойник! то есть не существует вообще…
есть три отсечения (нереального) — первое, внутри размышляющего ума, там где описание превращается в притязание…
второе — там где начинается любое описание, тогда восприятие и воспринимаемое выносится как реальность…
третье — когда некий безличностный аспект реализации типа осознанности, пустотности, наполненности выдается за реальность, а весь мир велючая воспринимаемое прямо сейчас называется иллюзией, игрой, сновидением!
Ну есть и четвертый, когда осознается что и эти энергетические феномены уже в кино… Лишь только тогда открывается, что ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ никогда не попадет в кино или сон…
Пока есть «вопрос» есть и импульс и поиск, поэтому ты продолжишь ВЫУЖИВАТЬ «иное измерение», а это то что всегда ЗДЕСЬ, но как только ты его ищешь — ты ищешь не его… Ответь, что невозможно искать? ВООБЩЕ НЕВОЗМОЖНО?
Себя ты всегда исключаешь из списка «помех»! Потому как «я-мысль» не мысль вовсе, а самое реальное в мире мыслей, через эту мысль и все другие мысли становятся не описанием, а моей жизнью!
Тут поведет эта энергия подлинности, правды, которая начнет освобождаться, ты услышишь этот ПОТОК, в котором нет ни лжи ни разделения и пойдешь за ним.
НИКТО НЕ НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЗА ТВОИ ЧУВСТВА. Осознание этого может прекратить поиск виноватых раз и навсегда. Осознание этого может оставить тебя в месте твоей силы — в настоящем моменте.
Да, другие люди могут вызвать в тебе боль и скорбь. Они могут способствовать возрождению старой нерешенной боли, но они не могут заставить чувствовать тебя так, как ты себя чувствуешь. Никто не может сделать тебя счастливым, никто не может сделать тебя несчастным. Ты только приглашен увидеть то, что остается неудовлетворенным в тебе самом, чтобы прикоснуться к тому, чего никогда не хотел касаться. Чтобы исследовать этот факт в себе.
Перенос ответственности за то, как ты себя чувствуешь, на других людей — начало всякого насилия, как внутреннего, так и внешнего. Это начало всех конфликтов между людьми, и, в конечном счете, всех войн между народами.
Сними других людей с этого крючка. Почитай то, что живет в тебе прямо сейчас. Научись относиться к своим собственным чувствам, как к любимым детям, даже если твоя неудовлетворенность бешено кипит и борется за твое внимание. Празднуй это проявление силы, вибрацию разочарования, электричество твоей печали. Встань на колени перед своим гневом, почитай его креативный огонь.
В этом месте глубокого принятия того, что с тобой происходит, ты не становишься слабыми и пассивными. Скорее наоборот. Ты просто входишь в мир с места НЕНАСИЛИЯ. С места огромной творческой мощности.
Возможность глубокого восприятия, честный диалог и неожиданные изменения – вот то, чему ты открываешься в этот момент.
В страдании ты мал. В любви ты открыт многому.
«Необусловленное Сознание есть Счастье и Покой
без «где» и «когда», просто Сейчас.
Счастье, обусловленное мыслью, становится умом.
Даже «я», первейшая из обусловленностей, Счастью мешает.
Из-за желаний и надежд, исходящих от эго,
никто не может быть счастлив.
Итак, чтобы достичь Счастья,
не позволяй возникать ни мыслям, ни желаниям,
просто Пребывай в Покое, ибо мысль есть могила.
Чтобы быть счастливым, ты должен ничего не иметь
и ни за что не цепляться,
иначе от твоих карманов будет разить тухлой рыбой.
Мой дорогой друг, Счастье— это не переживание,
Оно — твоя природа, и тебе ничего не нужно для него делать.
Лишь Познание «Я» приносит Счастье,
ведь Счастье — природа этого «Я».»
Интересно как!
В качестве иллюстрации вот цитата — Нисаргадатта описывает эту тему в первой же беседе в «Я есть То»:
«Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.»
Другая часть уравнения в плате за духовное знание — влияние на результат того, что мы думаем о деньгах вообще. Когда я только начинал преподавать, я решил, что справедливой платой будет 222 доллара за три дня. При этом я едва мог оплатить все свои расходы, но такая сумма казалась мне справедливой.
Однако, моя секретарша, которая набирала людей в группы и беседовала с потенциальными студентами, думала, что такая сумма была чрезмерно высокой. Хотя она и видела по книгам, что фактически мы остаёмся в убытке, она всё же была убеждена, что семинар слишком дорогой. Поэтому каждый раз, когда кто-либо звонил, чтобы записаться на семинар, этому человеку передавалось её убеждение. Неизбежно они просили показать им калькуляцию. Я простился с сотнями платёжеспособных людей, что медленно приводило нас к банкротству.
Потом моя секретарша переехала в другой штат, и я заменил её на женщину, которая была убеждена совершенно в обратном. Она верила, что назначенная мной плата чрезвычайно мала. Поэтому она предлагала мне поднять плату до 333 долларов. И поскольку она думала, что такая сумма будет справедливой, с того времени, как она занялась организацией, ни один человек не требовался более калькуляции. Ни один!
Эта история ясно показывает: на результат влияет то, во что вы верите, даже если это касается денег (между прочим, это равно справедливо и для целительской практики, а не только для обучения).
Финансовый успех важен!
Сегодня после почти двадцатилетней практики, так или иначе связанной с оплатой за духовное знание, я убеждён более чем когда-либо, что обмен необходим. И этот обмен должен быть справедливым, а бесплатное духовное обучение не годится ни для учителя, ни для студента.
И на результат будет влиять то, что вы лично думаете о деньгах. В конечном счёте, именно ваши убеждения относительно денег определяют, ожидает ли вас финансовый успех или нет.
А финансовый успех важен, поскольку пока он есть, ваши возможности делиться с другими духовным учением, которое вам дал Бог, не будут этим ограничены.
Друнвало Мельхиседек («Дух Маат», том № 2)
Первой реальностью, с которой мне пришлось столкнуться, был неоспоримый факт, что если я хочу собрать вместе под одной крышей сотню людей, я должен буду заплатить за помещение. У меня у самого денег не было, поэтому, как бы я заплатил за место встречи? Стало мучительно ясно, что я должен был назначить какую-либо плату, или я не смог бы даже приступить к обучению.
Чем больше я понимал из чего складывается стоимость семинара — телефонные счета, почтовые расходы, электронное и аудиовизуальное оборудование, системы громкоговорящей связи, билеты на самолёт в разные места, и т.д. и т.п. — тем становилось очевиднее, что обучение будет стоит денег, нравится мне это или нет.
Пойдём дальше. Если духовный учитель посвящает всю свою жизнь обучению, как просили поступить меня, то должно оставаться достаточно денег, чтобы оплачивать насущные нужды — жильё, еду, и прочее. Итак, собрав это всё воедино, я понял, что в нашем современном мире обмен, о котором говорили Суфии, был справедлив.
Есть духовные организации, которые требуют, чтобы вы отдали им всё, что у вас есть, прежде чем они станут вас обучать, а есть такие, которые запрашивают такую высокую цену, что лишь немногие могут оплатить такое духовное знание. Один из учителей, не буду называть его имени, запросил 100 000 долларов за свою информацию. Это крайние случаи, и, на мой взгляд, ошибочные. Они несправедливы.
Просто отдать?
Потом, когда я начал обучать, то обнаружил, что неважно, какую цену ты назначаешь за свои занятия или семинары, для некоторых это всё равно будет много. Есть люди настолько бедные, особенно в других странах, что любая разумная цена, какова бы она ни была, для них будет не приемлема.
Сначала я решил позволить тем, кто не мог заплатить, посещать мои занятия бесплатно. Именно тогда я постиг на себе непосредственно, отчего Суфии считают, что никогда нельзя отдавать духовные знания просто так. Я действительно не знал, почему Суфии в этом были так убеждены, но теперь ответ разворачивался прямо на моих глазах.
Получалось, что в одной группе за другой, где практиковалось бесплатное посещение занятий теми, кто не мог заплатить за обучение, именно эти люди никогда не понимали то, чему их обучали. Я даже обнаружил, что если за такого человека платил кто-то другой, то с ним была та же самая проблема. Именно бесплатные студенты почти всегда приходили позднее, уходили посреди занятия, засыпали или могли проболтать всё занятие. И что ещё более важно, после завершения курса именно они не практиковали медитацию. Причины, по которым Суфии никогда не отдавали духовное знание бесплатно, были слишком очевидны.
Справедливый обмен.
Каков же ответ? Я пришёл к выводу, что в этом вопросе обмен имеет первостепенное значение. Если студенты получают учение бесплатно, оно для них не имеет никакой ценности. Но обмен не обязательно должен быть денежным, можно отдавать время, энергию. Поступая так, человек будет брать на себя обязательство учиться, и для него оно будет иметь смысл.
Поэтому я стал предлагать тем, кто говорит, что не может заплатить за обучение, поработать на общественных началах в такой благотворительной организации как, например, Красный Крест столько времени, сколько требуется, для того чтобы заплатить за семинар из расчёта десять долларов за час. Я просил их принести письмо от соответствующей организации, чтобы проверить, сколько времени на это потрачено, после чего они допускались к занятиям Я и сейчас это делаю. И вот что действительно интересно, такое предложение принимает от меня только один человек из пятидесяти, даже если они не работают, и без труда могли бы найти на это время! Оказывается, что почти все те, кто просится на мой семинар бесплатно, делают это совсем не из глубинного духовного устремления, а просто потому, что хотят получить «неважно что, но за так».
Друнвало Мельхиседек — всемирно известный ученый, физик, изобретатель, эколог, эзотерик, целитель и Учитель, за много лет он прошёл более 70 учителей и посвящений, автор духовной книги «Древняя тайна Цветка Жизни».
О взимании платы за уроки.
Я собираюсь поделиться с вами собственным опытом взимания платы за духовное обучение. Это мой практический дар тем, кто в настоящее время передаёт информацию духовного содержания, и в особенности тем, кто только собирается этим заняться. Если вы ищущий, возможно это вам поможет понять тот ненадёжный баланс, который должен найти духовный учитель, если он намерен соответствовать тому, за что берёт деньги с тех, кто приходит в его класс.
Как я начинал преподавать.
Почти двадцать лет назад мои водители попросили меня начать обучать тому, чему меня самого научили за двенадцать предшествующих лет. За всё время двенадцатилетнего обучения я не знал, что меня могут попросить об этом, поэтому для меня это оказалось сюрпризом.
А ещё шоком. Настолько, что я сказал нет. Я не хотел делать свою жизнь достоянием гласности. Я думал только о себе. Но недели через две, мои водители прояснили для меня Духовный Закон, который гласит: Если ты получаешь духовный дар, им нельзя владеть в одиночку. Им должно поделиться с другими. Когда я увидел истину в том, что мне было сказано, я вынужден был согласиться обучать тому, что я сам узнал.
Когда я засел за подготовку занятий по медитации вознесения Мер-Ка-Ба и Сакральной Геометрии — сакральным геометрическим формам и пропорциям, которые генерируют Творение, внутри которого мы живём, я столкнулся с заурядной, нередко встречающейся проблемой: следует ли мне брать деньги за духовное знание, или это следует делать бесплатно?
Над таким вопросом никогда до этого момента я не задумывался. Я действительно не знал, что делать.
Духовные традиции различаются.
Поскольку в детстве я ходил в католическую школу, поэтому моей первой мыслью было, что обучение должно быть бесплатным. Многие христиане верят, что поскольку Иисус отдавал своё учение, значит, и духовные учителя сегодня должны делать то же самое.
Но за прошедшие двенадцать лет мои водители посылали меня по всему миру обучаться у разных духовных учителей разным традициям из разных источников, поэтому я сталкивался с разными идеями относительно взимания платы за духовное знание.
Например, несколько лет из этих двенадцати я был Суфием, а в суфийской традиции утверждается в точности противоположное тому, что я усвоил в христианской традиции. Суфии учили меня никогда просто так не отдавать духовное знание. Учителя Суфии, у которых я обучался, были убеждены, что должен происходить обмен. Это могут быть не обязательно деньги, но обмен должен быть обязательно, или урок не дойдёт до ученика.
Из этих двух противоположностей я исходил, обдумывая, что делать.
Что бы сделал Иисус?
Тогда я подумал об Иисусе. Если бы он жил сегодня, мог бы он проповедовать так же, как он это делал 2000 лет назад? И тотчас я услышал ответ — нет. Взять хотя бы тот факт, что сегодня считается противозаконным собирать вместе тысячи, пусть даже сотни людей. Если бы Иисус попытался сделать такое, то был бы немедленно арестован и оштрафован. А если бы он и дальше продолжал этим заниматься, то был бы посажен в тюрьму. Для того, чтобы на законных основаниях собрать людей, он должен был бы нанять менеджеров, получить разрешение на собрание или арендовать место встречи в городе, что очень дорого. Если бы он собрался выехать заграницу, он должен был бы заплатить за паспорт и купить билет на самолёт.
Адьяшанти. Конец твоего мира.
вот теперь ты вынесешь того, кто управляет «прожектором внимания»!
А вот когда хочется контроля и фиксации, это значит избегание жизни как она есть -и появляение «живущего» с которым ничего не происходит, он в покое, потому как давно покойник! то есть не существует вообще…
Паук день и ночь плетет свои сети…
В надежде однажды поймать паука…
Но паук никогда не видел и не знает паука…
Поэтому каждую новую муху принимает за него…
Но она так жутко жужжит и так беспокойна…
Что он понимает – это не паук и идет ее убивать…
Однажды случается Прозрение…
Что тот, кто плетет эти хитроумные сети…
Сам никогда не сможет быть в них пойман!..
На завтра – паук снова плетет паутину…
Но теперь, чтобы просто вкусно пообедать…
Он спокоен и счастлив – нет ни надежд, ни ожиданий!..
второе — там где начинается любое описание, тогда восприятие и воспринимаемое выносится как реальность…
третье — когда некий безличностный аспект реализации типа осознанности, пустотности, наполненности выдается за реальность, а весь мир велючая воспринимаемое прямо сейчас называется иллюзией, игрой, сновидением!
Ну есть и четвертый, когда осознается что и эти энергетические феномены уже в кино… Лишь только тогда открывается, что ТО ЧТО ТЫ ЕСТЬ никогда не попадет в кино или сон…
НИКТО НЕ НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЗА ТВОИ ЧУВСТВА. Осознание этого может прекратить поиск виноватых раз и навсегда. Осознание этого может оставить тебя в месте твоей силы — в настоящем моменте.
Да, другие люди могут вызвать в тебе боль и скорбь. Они могут способствовать возрождению старой нерешенной боли, но они не могут заставить чувствовать тебя так, как ты себя чувствуешь. Никто не может сделать тебя счастливым, никто не может сделать тебя несчастным. Ты только приглашен увидеть то, что остается неудовлетворенным в тебе самом, чтобы прикоснуться к тому, чего никогда не хотел касаться. Чтобы исследовать этот факт в себе.
Перенос ответственности за то, как ты себя чувствуешь, на других людей — начало всякого насилия, как внутреннего, так и внешнего. Это начало всех конфликтов между людьми, и, в конечном счете, всех войн между народами.
Сними других людей с этого крючка. Почитай то, что живет в тебе прямо сейчас. Научись относиться к своим собственным чувствам, как к любимым детям, даже если твоя неудовлетворенность бешено кипит и борется за твое внимание. Празднуй это проявление силы, вибрацию разочарования, электричество твоей печали. Встань на колени перед своим гневом, почитай его креативный огонь.
В этом месте глубокого принятия того, что с тобой происходит, ты не становишься слабыми и пассивными. Скорее наоборот. Ты просто входишь в мир с места НЕНАСИЛИЯ. С места огромной творческой мощности.
Возможность глубокого восприятия, честный диалог и неожиданные изменения – вот то, чему ты открываешься в этот момент.
В страдании ты мал. В любви ты открыт многому.
без «где» и «когда», просто Сейчас.
Счастье, обусловленное мыслью, становится умом.
Даже «я», первейшая из обусловленностей, Счастью мешает.
Из-за желаний и надежд, исходящих от эго,
никто не может быть счастлив.
Итак, чтобы достичь Счастья,
не позволяй возникать ни мыслям, ни желаниям,
просто Пребывай в Покое, ибо мысль есть могила.
Чтобы быть счастливым, ты должен ничего не иметь
и ни за что не цепляться,
иначе от твоих карманов будет разить тухлой рыбой.
Мой дорогой друг, Счастье— это не переживание,
Оно — твоя природа, и тебе ничего не нужно для него делать.
Лишь Познание «Я» приносит Счастье,
ведь Счастье — природа этого «Я».»
В качестве иллюстрации вот цитата — Нисаргадатта описывает эту тему в первой же беседе в «Я есть То»:
«Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.»