Никакие выражения точек зрения по поводу учения Адвайты или реакций на него учеников не являются Истиной. И само учение Адвайты не есть Истина. Адвайта даже не выражает Истину, поскольку Истина не может быть выражена. Истина есть. Учение — это не что иное, как собрание бесчисленных концепций, составляющих «Великую Иллюзию». Но учение Адвайты включает в себя указатели на Истину.
Шри Шанкарачарья — Вивека-Чудамани (Бриллиант в короне Различения, Драгоценность различения)
Введение
Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.
Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.
Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.
Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души)...здесь оно!
Тут Шанкара косяк спорол.
Веды доступны только высшим кастам.
Но это мнение исследователя, думаю, касаются только начала подвижничества, пока не окреп, чтоб сразу не отворотили носы и попались на уду истины.
А кто хочет — тот найдёт.
А папа сказал — значит верно!
В остатке — Жизнь!
Никакие выражения точек зрения по поводу учения Адвайты или реакций на него учеников не являются Истиной. И само учение Адвайты не есть Истина. Адвайта даже не выражает Истину, поскольку Истина не может быть выражена. Истина есть. Учение — это не что иное, как собрание бесчисленных концепций, составляющих «Великую Иллюзию». Но учение Адвайты включает в себя указатели на Истину.
Осознание — Единства.
Присутствие — концентрация на моменте.
Вот — направление или прозрение.
Это — Фон, Всё.
Введение
Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.
Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.
Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.
Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души)...здесь оно!
Первый — в детском стиле, второй — в молодёжном.
Веды доступны только высшим кастам.
Но это мнение исследователя, думаю, касаются только начала подвижничества, пока не окреп, чтоб сразу не отворотили носы и попались на уду истины.
А кто хочет — тот найдёт.
Предельная Ясность!
Сомнения свойственны омрачённому режиму.