Адреналин
@Rush

Религия — это легкость. И кто бы ни препирался с нею [проявляя излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость, например желая превзойти других проявлением „особой“ набожности], проиграет.
Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Байхакы. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 261, хадис № 4301, аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 366, хадис № 1323.

Прочла и удивилась, никогда такого в классическом исламе не слышала. Для меня всегда религия=строгости и контролю. А вот, оказывается, как на самом деле))
И если почитать внимательно любые священные тексты, самое их ядро, то там все верно сказано с точки зрения картины мира. И о божественной воле, единственно существующей, и насчет прошлого и будущего, и телесной только смертности, и вот о безусильности. Удивительно, надо бы перечитать Коран.

Величие обычности.

Не ищи признания вовне. Возгласы одобрения, восхищения и похвал, самые громкие аплодисменты мира никогда не смогут удовлетворить глубочайшие устремления твоего сердца. Это может быть только временно и условно, ты исчерпаешь себя, пытаясь сохранить признание людей.

Твой свет никогда не придет извне, дружище; он будет найти только «в», внутри. В твоей обычности лежит великая сила. Ты необычен до глубины души, особенно специфичен, ибо ты не разделен с самой жизнью, с силой, что движет океанами и планетами на их орбитах. Не сравнивай себя, не пытайся быть похожим на кого-либо еще. Не получится.

Ты — уникальный цветок, необычный даже в разгаре своих печалей, сомнений, боли и тоски по дому. Ты — абсолютный аналог, несравнимое выражение Того, что никогда не может быть выражено. Ты никогда не сможешь быть другим цветком, и в этом заключается твое величие, твоя драгоценность.

Не меняйся; Вселенная нежно лелеет тебя таким, какой ты есть.

последнее стихотворение буддийского монаха Тик Нат Ханя. 1967г.

Появилась какая-то тухлая тенденция на сайте — тыкать в человека его же вопросом. Вообще это называется самоутверждение за чужой счет. У человека возник вопрос — он его задал. Какое чье омраченное дело из каких личностных или просветленных оснований он его задал??
Адьяшанти на протяжении всей книги рассказывает, как ему ученики задают вопросы и он на них отвечает. Он не тычет им своим видением из абсолюта каждый раз — а кто там задает вопрос? А из какого видения ты задаешь? А что ты хочешь на самом деле узнать??
И это Мастер, Адьяшанти!!! А у нас продвинутые типа активисты только и ждут искреннего вопроса, чтобы наброситься со своими просветляющими встречными вопросами. Тьфу, пошлость какая.
Адьяшанти и про это пишет, называет это прямо просветленным эго, пишет о том, как застревают полупродвинутые на взгляде из абсолюта и называет это серьезным заблуждением.

Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя. Ты один ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче, даждь рабу Твоему, чего я сам просить не умею.
Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстою пред Тобою, сердце мое отверсто; Ты зришь нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей; порази и исцели, низложи и подыми меня!
Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе; научи меня молиться. Сам во мне молись.

Пусть вы стараетесь заботиться о своей семье и друзьях; на пороге смерти все другие действия, кроме благотворных практик Дхармы, окажутся бесполезны. Так занимайтесь неустанно духовными практиками мыслью, словом и делом

Пусть вы стремитесь к мирским славе и ценностям — если вы не следуете учениям Будды, то такая деятельность станет лишь причиной вашего дальнейшего погружения в сансару. Так держитесь же твердо учений Будды!

Пусть ваш замок из камня и глины прекрасен — если вы не пребываете в крепости неизменного, то вам придется с ним расстаться. Так не покидайте же крепость неизменного!

Пусть вы собрали много богатств и владений — после смерти вы сможете воспользоваться только двумя накоплениями. Так собирайте же эти два накопления изо всех сил!

Пусть вы наслаждаетесь всевозможными яствами — если не припали к нектару исконной природы, они обращаются в кучу нечистот. Так вкушайте же нектар сокровенных наставлений!

Пусть вы нежно лелеете свое тело из плоти и крови и привязаны к нему, будто оно и есть вы сами, — если вы не достигнете нерожденной дхармакаи, то его скоро не станет, ибо оно лишь временное сочетание элементов. Так дорожите же нерожденной дхармакаей и овладейте ее твердыней!

Пусть вы водитесь с тысячью дорогих друзей — если вы не сблизитесь со средствами и знанием, то скоро разлучитесь с ними. Так пусть вашими друзьями станут средства и знание!

Пусть вы будете прославлены в мириадах вселенных — если вы не познаете свою непостижимую и невыразимую сущность, то слава — это только попытки Мары вас соблазнить. Так стремитесь же к невыразимой, непостижимой и неописуемой словами сущности!

Пусть у вас есть власть и могущество владыки вселенной — если вы не овладели собственным умом, то на пороге смерти у вас все равно не будет силы свободы. Так обретите власть над своим умом!

Пусть вы обладаете храбростью непобедимого воина — если вы не овладели силой разума — различающим знанием, то не сумеете одержать верх в битве с сансарой. Так
Читать дальше →

Благодаря уверенности в том, что все внешние и внутренние
Омрачения
И есть Дхармакайя,
Всё, что возникает,
Не Нуждается в принятии или отвержении, изменении или преображении.

Всё возникает лишь как Упражнение В Реализации.

Когда эти переживания усиливаются
Ты Можешь превратить в Путь
Неблагоприятные обстоятельства утверждения и отрицания внутреннего и внешнего бытия

Лонгченпа

Наставления Тапихритсы

Вначале Тапихрица дал наставления по «Четырем Благам»:

1. Идея: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобожденного видения, свободного от действия ума; это хороший путь.
2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.
3. Поведение: Пусть в`идение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.
4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.

Изложив это учение, Тапихритса мгновение пребывал в молчании, затем продолжил свою речь изложением учения о «Четырех путях применения практики»:

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.
2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.
3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.
4. Вы не можете измениться с помощью попыток; применяйте непреложное состояние.

Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихритса изложил «Пять путей применения практики»:

1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.
2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.
3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерожденной природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.
4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.
5.
Читать дальше →

Байрон Кейти
Заниматься своим делом
Я вижу только три вида дел во вселенной: мои, ваши и Божьи. (Для меня слово «Бог» означает «реальность». Реальность – это Бог, потому что правит она. Все, что вне моего контроля, вашего контроля и вообще чьего-либо контроля, я называю Божьими делами.)
Большая часть нашего стресса – результат того, что мы мысленно занимаемся чужими делами. Когда я думаю: «Ты должен найти работу, я хочу, чтобы ты был счастлив, ты должен приходить вовремя, ты должен больше заниматься собой,» — я занимаюсь твоими делами. Когда меня беспокоят землетрясения, наводнения, война или срок моей смерти, я занимаюсь Божьими делами. Если я мысленно занимаюсь вашими или Божьими делами, результат один – разделение. Я заметила это еще в 1986 году. Когда я мысленно начинала заниматься делами моей матери, например, с мыслью: «моя мать должна понимать меня», я сразу же начинала чувствовать одиночество. И я обнаружила, что каждый раз в моей жизни, когда я чувствовала обиду или одиночество, оказывалось, что я влезала в чужие дела.
Если вы живете своей жизнью, и я мысленно тоже живу вашей жизнью, кто же тогда живёт моей? Мы обе там. Мысленно живя вашей жизнью, я не присутствую в своей собственной. Я отделена от самой себя и ещё удивляюсь, почему моя жизнь не складывается.
Думать, что я знаю, что лучше для кого-то другого – значит заниматься не своим делом. Даже во имя любви, это — чистая самонадеянность, и
результат ее – напряжение, беспокойство и страх. Знаю ли я, что правильно для меня? Вот это и есть мое единственное дело. Не нужноо ли мне поработать над этим, прежде чем начну решать за вас ваши проблемы.
Если вы поймёте эти три вида дел настолько хорошо, чтобы заниматься только своими делами, вы и представить себе не можете, насколько это освободит вашу жизнь. В следующий раз, когда вы почувствуете стресс или дискомфорт, спросите себя, чьими делами вы мысленно занимаетесь, и, может быть, вы рассмеетесь. Этот вопрос может вернуть вас к себе. Может быть, вы
Читать дальше →

selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=887
Мы поговорим о том, как превратить боль в путь. В тибетской традиции — в Дзогчене, а также в Тантре и Сутре – есть фундаментальная вера в то, что это возможно. Пробуждение Будды началось с того, что он заметил боль, страдания самсарических существ. После этого он вступил на путь и достиг Освобождения. Так он преобразил боль и страдания. Думаю, это касается всех нас, если мы знаем, как это сделать.
Признать существование боли
Сначала я хотел бы поговорить о нескольких аспектах боли. Во-первых, очень важно признаться себе в том, что боль есть. Начав ее видеть, мы можем отдалиться от нее и что-нибудь с ней сделать.
Думаю, что самая распространенная ошибка, которую мы допускаем, в том, что мы не признаемся себе в существовании боли. И у нас всех это неплохо получается. Наверное, только на том уровне боли, когда она проявляется физически или когда она проявляется как ссора, или когда она носит взрывной характер внешне, мы признаем ее существование. Если мы ее постоянно отрицаем, то остальной мир говорит нам: «Нет, нет, здесь есть проблема». Или нам говорят об этом родные. Или близкий человек сообщает нам о том, что от нас уходит. То есть мы начинаем просыпаться только при тех или иных внешних проявлениях боли. Очень часто бывает, что уже поздно. Иногда есть возможность к чему-то вернуться, что-то исправить, а иногда – нет. И так происходит нередко.
Не следует искать причины боли вне себя
Что означает признание существования боли? Не следует всегда искать причины боли вне себя. Я иногда говорю о «кармической подушке», о том, что люди сидят на «сгнившей кармической подушке» и зачастую этого не осознают. Вы думаете, что приятно проводите время, гуляя по парку, но вместо этого вы сидите на своей болезненной «кармической подушке». Признаком этого является то, что вы, на самом деле, не видите деревьев, не слышите щебета птиц, не чувствуете запаха цветов. То есть физически вы идете, но вы подобны ходячему мертвецу.
Читать дальше →