«Взаимодействие гун с гунами»… Точнее будет взаимодействие Реализованной Самости с Гунами…… Медитирует не на что-то, а с чем-то… С объектом для внимания… Здесь описывается медитация где делатель позволяет своему вниманию переходить от грубых уровней опыта объекта внимания в медитации к тонким и тончайшим и позволяет вниманию выйти за пределы опыта «объекта внимания»… но это уже осуществляется не делателем. Это осуществляется природой жизни, которая реализует себя в достижении вниманием области чистого сознания, Самости источника мыслей. Уровни объекта, они же гуны, грубые, тонкие и тончайшие это уровни возрастающего счастья переживаемые делателем… Они сами по себе захватывают внимание тянут к себе… Самый сладкий опыт для ума-внимания( оставленного без контроля) это уровень опыта за пределами goon- Самость или Бытие там наибольшая концентрация Ананды блаженства… Поэтому ум стремится Туда и захватывается Этим. Теряя себя… Стих 6.19
«Светильник, который не мигает в безветренном месте, — с ним сравним йог смиренной мысли, практикующий Единение с высшим “Я”.» enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-19/
Автор описывает таким образом, будто познающий гуны от них отделен. Но это не так.
Если Автор знает себя как Самость, высшее Я, Бытие, то конечно же он отделён от гун, их творения… Это ключевая концепция Йоги и опыт практикующих…
Во сне пытающийся есть… Отождествление себя со сном подобно отождествлению себя с Пытающимся, с Делателем… Механизм разотождествлениЯ описан в стихах bhagavad-gita, выше…
enjoytm.ru/mmy-bg-ch3-28/ Стих 3.28
Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действий, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот остается непривязанным.
Если пытающегося нет, то кто определяет отсутствие стремления что ибо менять?
Это как из памяти бодрствования помнить фрагмент из своего сна, себя как «пытающегося»… И также видеть-знать из проявлений других, спящих… Свои реакции прошлых состояний сознания можно помнить также как сновидения из бодрствования…
Расширение той структуры субъективности которую именуют Сердце, Любовь хорошо проявляется через Щедрость. И здесь красиво об этом.." Ну это так же как и Любовь не путь, а лишь следствие проникновение Сознания, Я в ткани индивидуальности…
ЩЕДРОСТЬ.
Настоящая щедрость — это безошибочный признак духовности.
Отсутствие щедрости означает, что двери сердца закрыты; ничто не может выйти изнутри и ничто снаружи не может попасть внутрь.
Tawazu' среди суфийских терминов означает нечто большее, чем радушие и гостеприимство.
Это значит с готовностью отдать другу все, что имеешь, другими словами, разделить с ним все, что есть хорошего в жизни, и через это наслаждаться ею более полно.
Когда эта тенденция, tawazu', развита, приносящие радость и удовольствие вещи становятся еще более приятными от того, что разделяешь их с другим.
Эта тенденция происходит от аристократичности сердца.
Это щедрость и даже более того.
Предел щедрости в том, чтобы видеть, как другой радуется своим удовольствиям, но разделить собственное удовольствие с другим — это нечто более великое, чем щедрость.
Это качество, незнакомое эгоистичным людям, а тот же, кто демонстрирует его, стоит на пути святости.
Дух щедрости создает в природе путь к Богу, потому что щедрость — это нечто исходящее, естественное; в ее природе прокладывать путь к широким горизонтам.
Таким образом, щедрость можно назвать великодушием сердца.
Вовсе не обязательно, чтобы дух щедрости выражался в постоянном разбрасывании денег, его можно выразить в любой малости.
Щедрость — это позиция, демонстрируемая человеком в любом малейшем действии по отношению к тем, с кем он встречается в своей повседневной жизни.
Можно выразить щедрость улыбкой, добрым взглядом, теплым рукопожатием; похлопыванием младшего по плечу в знак ободрения, или демонстрируя признательность, или выражая привязанность.
Можно проявлять щедрость, принимая в гостях своих ближних, в том, как приветствовать их, как прощаться с друзьями.
В мыслях, в работе, в действиях, любым образом и в любой форме можно проявлять это дух щедрости, который является признаком божественного.
Hazrat Inayat Khan
По контексту не произносит, а свидетельствует их проявлению… Вещи неизбежно меняются направленным на них вниманием… Здесь ключевое-
«пытаться»… И вопрос- есть ли пытающийся…
4 декабря последнее солнечное затмение в этом году Господа Сурьянараян, верховного божества. Он также является предком наших предков.
На этот раз многие астрологи опасаются солнечного затмения. По их словам, 6 планет являются ретроградными. То есть планеты будут двигаться в обратном направлении.
Очевидно, что в такой ситуации людям разных знаков зодиака нужно быть одинаково осторожными.
Во время солнечного затмения ведические пандиты Махариши постоянно поют божественную Гаятри Махамантру, читают Сурья Сукта и Адитья Хридай Стотра. Гаятри Махамантра очень дорога Господу Сурье и наделяет силой.
Согласно Ведам и Ведическим писаниям, ведической астрологии, в карте рождения человека Господь Солнце олицетворяет душу, кости… Господь Сурья- Это Божественная энергия, полное знание, освещает путь нашим предкам. Господь Сурья дает жизнь и дает пищу всем существам, ведет жизнь от тьмы к свету. Божественный свет обеспечивает энергией, олицетворяет государственную власть, продвижение по положению и т. д.
Адитья-хридая стотра (санскр. आदित्यहृदयम् Ādityahṛdayam) — гимн, посвященный Адитье или Богу Солнца (Сурье). Согласно Рамаяне, данный гимн был прочитан мудрецом Агастьей для Рамы на поле боя перед битвой с Раваной.Этот святой гимн(Адитья-хридаям) посвященный Адитье, принесет Тебе победу над всеми врагами и его воспевание дарует высшее благо.… Этот гимн дарует счастье и благополучие во всем, он разрушает все грехи, беспокойства и мучения, и дарует долгую жизнь. Так же и в Махабхарате Бхима перед боями произносил эту стотру мантру для победы над врагами!
Путь Любви это путь внимания… Любовь различна в различных состояниях сознания… Любовь движет внимание в исследовании утонченных форма объекта во внутреннем ходе медитации… Переходя от грубой к тонкой и, трансцендируя тончайшую, выходит на свой источник- чистый субъект, Самость… Пропитанный светом Самости, Любви целостный ум ищет эту целостность во внешних объектах, начиная объединять их различия, их противоречия… И он это не может сделать, потому что его природа разделять, различать… И он сдается Сердцу, которая лишь одно имеет природу объединения… И Путь Любви по-настоящему начинается только отсюда, из реализации Самости в трёх состояниях Сознания, из Туриятит Четана…
Женщина стоит на вершине мироздания. Это её место и её Дхарма (обязанность, образ жизни), и она никогда не должна терять этого положения, потому что в противном случае будут войны, страдания и жестокость, так как она является противоположностью всему этому. Нервная система женщины от природы более утончена и более деликатна, чем у мужчины. Она первая ощущает доброту, чистоту, красоту, божественность (святость).
Те, кто действительно хотят наслаждаться полнотой семейной жизни, должны непременно ознакомить с медитацией всех взрослых членов семьи, а каждая хозяйка дома должна обязательно начать медитировать, благодаря чему в семье воцарятся мир, счастье и гармония. Медитация должна занять важное и существенное место в распорядке дня, так как она развивает уравновешенность ума и бодрое настроение, что является основой семейного счастья.
Всегда оставайтесь женственной.
Любовь — это сладкое выражение жизни, высшее содержание жизни. Любовь — это сила жизни, могущественная и величественная. Цветок жизни расцветает в любви и излучает любовь повсюду вокруг себя.
Исцеление – в объятиях матери, она лечит душу ребёнка. Её назначение заключается в том, чтобы мужчина шёл к более высокому сознанию. Любовь матери, которая передается через руки каждой женщины, есть Божественная Мать. Всегда оставайтесь женственной." Махариши Махеш Йоги.
Стих 6.25
Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.
Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.
Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.
Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.
“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.
“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.
Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.
“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.
Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.
Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.
“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.
Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.
“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.
Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.
Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания. enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-25/
Нужно только понять что всё это для Тебя… В этом-зерно для роста.." ты контролируешь только действие. но не его плоды.." Плоды приходят из безупречности действия… vk.com/wall-80227589_2070
Как же практикуется суфиями метод алхимии?
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»
«Светильник, который не мигает в безветренном месте, — с ним сравним йог смиренной мысли, практикующий Единение с высшим “Я”.» enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-19/ Если Автор знает себя как Самость, высшее Я, Бытие, то конечно же он отделён от гун, их творения… Это ключевая концепция Йоги и опыт практикующих…
Но тот, кто знает истину о разделении гун и их действий, О сильнорукий, зная, что это гуны воздействуют на гуны, тот остается непривязанным.
ЩЕДРОСТЬ.
Настоящая щедрость — это безошибочный признак духовности.
Отсутствие щедрости означает, что двери сердца закрыты; ничто не может выйти изнутри и ничто снаружи не может попасть внутрь.
Tawazu' среди суфийских терминов означает нечто большее, чем радушие и гостеприимство.
Это значит с готовностью отдать другу все, что имеешь, другими словами, разделить с ним все, что есть хорошего в жизни, и через это наслаждаться ею более полно.
Когда эта тенденция, tawazu', развита, приносящие радость и удовольствие вещи становятся еще более приятными от того, что разделяешь их с другим.
Эта тенденция происходит от аристократичности сердца.
Это щедрость и даже более того.
Предел щедрости в том, чтобы видеть, как другой радуется своим удовольствиям, но разделить собственное удовольствие с другим — это нечто более великое, чем щедрость.
Это качество, незнакомое эгоистичным людям, а тот же, кто демонстрирует его, стоит на пути святости.
Дух щедрости создает в природе путь к Богу, потому что щедрость — это нечто исходящее, естественное; в ее природе прокладывать путь к широким горизонтам.
Таким образом, щедрость можно назвать великодушием сердца.
Вовсе не обязательно, чтобы дух щедрости выражался в постоянном разбрасывании денег, его можно выразить в любой малости.
Щедрость — это позиция, демонстрируемая человеком в любом малейшем действии по отношению к тем, с кем он встречается в своей повседневной жизни.
Можно выразить щедрость улыбкой, добрым взглядом, теплым рукопожатием; похлопыванием младшего по плечу в знак ободрения, или демонстрируя признательность, или выражая привязанность.
Можно проявлять щедрость, принимая в гостях своих ближних, в том, как приветствовать их, как прощаться с друзьями.
В мыслях, в работе, в действиях, любым образом и в любой форме можно проявлять это дух щедрости, который является признаком божественного.
Hazrat Inayat Khan
«пытаться»… И вопрос- есть ли пытающийся…
На этот раз многие астрологи опасаются солнечного затмения. По их словам, 6 планет являются ретроградными. То есть планеты будут двигаться в обратном направлении.
Очевидно, что в такой ситуации людям разных знаков зодиака нужно быть одинаково осторожными.
Во время солнечного затмения ведические пандиты Махариши постоянно поют божественную Гаятри Махамантру, читают Сурья Сукта и Адитья Хридай Стотра. Гаятри Махамантра очень дорога Господу Сурье и наделяет силой.
Согласно Ведам и Ведическим писаниям, ведической астрологии, в карте рождения человека Господь Солнце олицетворяет душу, кости… Господь Сурья- Это Божественная энергия, полное знание, освещает путь нашим предкам. Господь Сурья дает жизнь и дает пищу всем существам, ведет жизнь от тьмы к свету. Божественный свет обеспечивает энергией, олицетворяет государственную власть, продвижение по положению и т. д.
Адитья-хридая стотра (санскр. आदित्यहृदयम् Ādityahṛdayam) — гимн, посвященный Адитье или Богу Солнца (Сурье). Согласно Рамаяне, данный гимн был прочитан мудрецом Агастьей для Рамы на поле боя перед битвой с Раваной.Этот святой гимн(Адитья-хридаям) посвященный Адитье, принесет Тебе победу над всеми врагами и его воспевание дарует высшее благо.… Этот гимн дарует счастье и благополучие во всем, он разрушает все грехи, беспокойства и мучения, и дарует долгую жизнь. Так же и в Махабхарате Бхима перед боями произносил эту стотру мантру для победы над врагами!
Обогащение восприятия в Космическом Сознании.
Те, кто действительно хотят наслаждаться полнотой семейной жизни, должны непременно ознакомить с медитацией всех взрослых членов семьи, а каждая хозяйка дома должна обязательно начать медитировать, благодаря чему в семье воцарятся мир, счастье и гармония. Медитация должна занять важное и существенное место в распорядке дня, так как она развивает уравновешенность ума и бодрое настроение, что является основой семейного счастья.
Всегда оставайтесь женственной.
Любовь — это сладкое выражение жизни, высшее содержание жизни. Любовь — это сила жизни, могущественная и величественная. Цветок жизни расцветает в любви и излучает любовь повсюду вокруг себя.
Махариши Махеш Йоги
Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением; утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем.
Этот стих проясняет слова “удаляется” (стих 20) и “оставляя” (стих 24). Он подчеркивает, что процесс удаления должен быть постепенным, и добавляет: “обладающий терпением”, чтобы вполне прояснить, что не нужно ничего делать, чтобы ускорить или видоизменить этот процесс. Однажды начав, ему следует позволить протекать своим чередом.
Моменты насчет терпения и постепенности очень важны. Если человек становится нетерпеливым и пытается подтолкнуть ум к Трансцендентному, тогда может возникнуть много неудач. Сила мысли очень велика на том тончайшем уровне мышления, где ум выскальзывает из мысли и вот-вот утратит ощущение относительного поля. Если процесс не нарушается и ему позволяют идти своим чередом очень невинным образом, тогда ум соскальзывает в высшее “Я”. Если, с другой стороны, применяется давление или сила, чтобы любым путем следить за умом, или как-либо контролировать процесс, ум будет сбит со своего естественного курса, потеряет равновесие, придет в возбуждение и будет ощущать дискомфорт. Вот почему нужно позволить этому процессу протекать спокойно и терпеливо, без какого-либо беспокойства или спешки.
Человек не должен прилагать усилий, чтобы выйти за пределы. Напряжение любого рода только замедляет процесс выхода за пределы. Ум естественно движется к высшему “Я”, потому что в этом направлении его увлекает возрастающее счастье. Поэтому Господь говорит, что следует позволить уму идти в этом направлении легко и естественно.
“Интеллект, обладающий терпением” имеет внутренний смысл, отличный от очевидного смысла, выступающего в защиту терпения со стороны интеллекта. Он в том, что интеллекту не следует функционировать в течение процесса. То, что происходит, интеллект не должен наблюдать и анализировать или тщательно исследовать. Нет нужды критически изучать этот процесс. Единственное, что требуется от интеллекта, — быть восприимчивым и правильно понимающим, а никоим образом не проницательным или настороже. Он должен только воспринимать опыт, так, как он приходит.
“Пусть он постепенно удаляется”: чтобы ум, по мере того, как он постигает более глубокие процессы мысли, мог одновременно становиться утонченным, чтобы испытывать дальнейшие, более тонкие состояния и продвигаться вперед невинным образом. Если человек, стоящий на ярком свету, вдруг бросается в темную пещеру, его глаза могут не суметь увидеть того, что находится внутри пещеры; но если он входит в нее медленно, то его глаза привыкают к меньшей интенсивности света внутри пещеры и он тогда способен видеть. Ум, когда он удаляется глубоко внутрь, переходит от более грубых к более тонким уровням опыта. Поэтому обязательно, чтобы ум не бросался туда внезапно, но входил в них постепенно и терпеливо.
Кроме того, когда индивидуальность интеллекта начинает обретать состояние Бытия, абсолютно необходимо, чтобы процесс был медленным. Только тогда блаженство будет находиться в пределах опыта.
“Пусть он не думает совсем”: Господь говорит, что, когда ум утвердился в высшем “Я”, человеку не следует думать, потому что любая попытка думать в этом состоянии будет безуспешной. Это состояние, в котором человек наслаждается пребыванием там. Это не тот уровень, где мысли могут найти себе место. Господь информирует ищущего о природе этого, чтобы тот не ожидал прихода каких-либо благих мыслей в этом состоянии.
Господь говорит: “Не думай совсем”. Это состояние отсутствия мыслей — естественное следствие того, что ум утвержден в высшем “Я”, и оно хорошо удерживается только во время медитации. Это не значит, что человеку не следует думать о чем-нибудь, когда он вне медитации, потому что привычка не думать сделает его жизнь скучной и бесполезной.
Ум, выходя из высшего “Я”, из состояния выхода за пределы во время медитации, наталкивается на мысль; что тогда надо делать, объяснено в следующем стихе.
“Пусть он постепенно удаляется благодаря интеллекту, обладающему терпением”: это выражение также представляет учение, которое важно на пути к космическому сознанию, когда трансцендентальное сознание уже было достигнуто. Когда, благодаря практике Трансцендентальной Медитации, ум знакомится с состоянием Бытия, человек начинает чувствовать, что он как бы не вовлечен, хотя и занят деятельностью. Это ощущение непривязанности усиливается с практикой. Это то, что Господь имеет в виду под “постепенно удаляется” в контексте достижения космического сознания. Он добавляет, что в течение этого процесса интеллект должен “обладать терпением”, так, чтобы он не мог интерпретировать опыт торопливо и неверно.
Следует заметить, что, когда это чувство непривязанности оценивается интеллектом, деятельность во внешнем мире становится более эффективной и плодотворной. В отсутствие правильной интерпретации этого выражения непривязанности человек может быть сбит с толку, и это великое благословение может стать повинностью.
“Утвердив ум в высшем “Я”, пусть он не думает совсем”: когда ум достиг постоянного трансцендентального Самосознания, тогда ему больше не требуется предпринимать какую-либо умственную деятельность, необходимость которой подразумевалась предыдущим стихом. Когда ум утвердился в высшем “Я” постоянно, цель учения предыдущего стиха свершилась: космическое сознание достигнуто.
Выражение “пусть он не думает совсем” раскрывает существенные черты космического сознания. Во-первых, это состояние жизни не поддерживается на основе мышления или чувства: оно переживается естественно на уровне Бытия. Во-вторых, высшее “Я” в этом состоянии настолько полно отделило Себя от поля деятельности, что, даже когда ум вынашивает мысли, высшее “Я” остается совершенно свободным от процесса мышления. Это состояние жизни, к которому отсылает стих 3: “для человека, который взошел к Йоге, и только для него, говорят, что спокойствие — средство”.
Предыдущий стих описывал ценность умственной деятельности во время направленного внутрь хода медитации. Следующий стих показывает, как направлять умственную деятельность, когда ум выходит из трансцендентального состояния сознания. enjoytm.ru/mmy-bg-ch6-25/
Весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде.
Они говорят, что золото получается из ртути.
Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро.
Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото.
Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса.
Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро.
Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что РТУТЬ представляет собой природу ВЕЧНО БЕСПОКОЙНОГО УМА.
Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая.
Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи.
Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение.
Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению.
Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос.
Этот секрет познается через особую НАУКУ О ДЫХАНИИ.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания.
Для этого обязательным является наставление учителя.
С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека.
Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу.
Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок.
Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется.
Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро.
Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем?
Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви.
Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое.
В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу.
Но одной любви к Богу недостаточно, НЕОБХОДИМО ТАКЖЕ ЗНАНИЕ БОГА.
Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению.
Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь.
Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога.
Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог.
Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.
Хазрат Инаят Хан
«Алхимия Счастья»