Даже с тем ограниченным эгоизмом, который существует сейчас, человек подвержен вспышкам ярости, жестокости, фанатизма и т. д. На что тогда он будет способен, если ему скажут, что он сам есть то Высочайшее Существо? Он не поймёт это поучение в истинном смысле, но посчитает имеющим ввиду, что его индивидуальная душа, эго, и есть то Высочайшее Существо. Совсем не в этом истинный смысл поучения, так как эго просто не существует”.
Истинный смысл этого поучения состоит в том, что хотя душа как таковая не есть нечто реально существующее, в ней имеется некий элемент реальности, а именно свет сознания, исходящий из истинного Я и переживаемый нами как “Я есмь”. Этот свет сознания не принадлежит душе, он принадлежит А т м а н у, Реальности. Она, душа, следовательно, должна быть отдана Ему. Когда такая внутренняя капитуляция выполнена полностью, тогда останется только то Я. И если индивидуальность будет таким образом утрачена, это утрата счастливая. Ибо эта утрата отдельного бытия не есть утрата. Она является потерей малого “я”, потерей того, что само по себе является огромнейшей потерей, а значит, на самом деле является высочайшим из всех возможных выигрышей, выигрышем истинного Я.
Эго это не какая то сущность, это определенный тип мышления, очень устойчивый, можно назвать это программой.
… Эго само есть доказательство того, что мы существуем. Мы — не эго, мы — ТО, из которого эго берёт своё начало. ТО должно быть найдено поиском Источника эго. Откровение [Шри Раманы] говорит нам, что если и когда мы найдём тот Источник, мы обнаружим не только Себя, но также и Реальность, лежащую в основании проявления мира. И это произойдёт, потому что Атман и Реальность суть одно и то же.
И в этом пункте нет действительного различия между тем, кто считает тело своей истинной природой, и тем, кто думает, что она — это ум. Последний всегда считает тело Собой — большую часть времени — точно как первый. Вот почему люди на Западе говорят об умирающем человеке как “испускающем дух”. Они не говорят, что он оставляет тело, как они должны были бы сказать, будучи свободными от заблуждения, что тело есть Я. www.med24info.com/books/maha-yoga-ili-predanie-upanishad-v-svete-poucheniy-bhagavana-shri-ramany/glava-shestayadusha-2260.html
Вот тоже красиво об Учениях: «Среди них имеются также и те, кто верит в единство [Бога и души], ибо то учение [о Реальности], пусть и достаточно истинное, не должно рассматриваться просто некой догмой, но побуждать к достижению действительного Переживания Реальности. Поэтому те, кто не расположен к Поискам, посредством которых должно быть завоёвано это Переживание, ничем не лучше, чем остальные; все в равной степени подвержены
влиянию эго и согласны оставаться такими. Поистине, только Переживание А т м а н а реально, а не мнения о Нём, которые подразумевают, что Он может стать объектом мысли. Простое теоретическое знание А т м а н а — даже извлечённое из священного предания — есть неведение, точно такое же, как догмы верующих.
Мудрец Аруначалы имеет в виду, что Реальность превосходит ум, тогда как вероучения являются в чистом виде работой ума. Поэтому никакой символ веры не может служить точным описанием Реальности. Реальности нет ни в вероучениях, ни в книгах, где они изложены. Верует именно эго, чья сущность состоит в сокрытии или искажении истины. “Я верю”, — говорит верующий. Ему Мудрец отвечает: «Найди истину того “я”, “верующего”. После этого ты познаешь Истину, которая превосходит ум, а потому и не может содержаться в каком-либо вероучении...». о
Среди них имеются также и те, кто верит в единство [Бога и души], ибо то учение [о Реальности], пусть и достаточно истинное, не должно рассматриваться просто некой догмой, но побуждать к достижению действительного Переживания Реальности. Поэтому те, кто не расположен к Поискам, посредством которых должно быть завоёвано это Переживание, ничем не лучше, чем остальные; все в равной степени подвержены
влиянию эго и согласны оставаться такими. Поистине, только Переживание А т м а н а реально, а не мнения о Нём, которые подразумевают, что Он может стать объектом мысли. Простое теоретическое знание А т м а н а — даже извлечённое из священного предания — есть неведение, точно такое же, как догмы верующих.
Мудрец Аруначалы имеет в виду, что Реальность превосходит ум, тогда как вероучения являются в чистом виде работой ума. Поэтому никакой символ веры не может служить точным описанием Реальности. Реальности нет ни в вероучениях, ни в книгах, где они изложены. Верует именно эго, чья сущность состоит в сокрытии или искажении истины. “Я верю”, — говорит верующий. Ему Мудрец отвечает: «Найди истину того “я”, “верующего”. После этого ты познаешь Истину, которая превосходит ум, а потому и не может содержаться в каком-либо вероучении...». www.med24info.com/books/maha-yoga-ili-predanie-upanishad-v-svete-poucheniy-bhagavana-shri-ramany/glava-shestayadusha-2260.html
[Задаваемые Мудрецу] вопросы строятся исходя из предположений о бессмертии этой несуществующей души и того, что она выживает при Освобождении. Они не появятся, если Учение будет понято.
Один подобный вопрос возникает так. Существует поучение Веданты “Ты еси ТО” [Тат Твам Аси]. Прежде это поучение хранилось в тайне и сообщалось только хорошо проверенным ученикам; таким образом предупреждались серьёзные неприятности, происходящие от его неправильного понимания. Но сегодня священное предание доступно всем, и последствия этого далеки от
желаемого, ибо чем выше поучение, тем большее зло проистекает от его неправильного применения. Некомпетентные люди читают книги и предполагают, что эго само по себе, со всеми его пороками, является бесконечным, всесильным и выше закона добра и зла. И они не могут выйти из заблуждения. Даже лучший исследователь ставится в тупик этим поучением, так как он ещё ясно не понял ту истину, что индивидуальности нет. Он понимает этот священный текст в том смысле, что индивидуальная душа суть Бог или что-либо ещё, бесконечно великое. Но он сомневается в этом поучении, так как в том смысле, в котором он его понял, оно не только абсурдно, но и богохульно. И в этом он прав; он, безусловно, гораздо более прав, чем те, кто принимает это поучение, но в ошибочном смысле. Лучший тип духовного искателя имеет инстинктивное чувство того, что здесь кроется какая-то ошибка. Он переполнен сомнениями и ставит вопросы, чтобы разъяснить их.
Один такой человек спросил Мудреца: “Если я вечен и совершенен, то почему невежествен?” Мудрец ответил следующим образом: “Кто невежествен? Истинное Я на неведение не жалуется. Это жалуется ваше эго. Оно также и задаёт вопросы. А т м а н, Я, ни о чём не спрашивает. А эго не является ни телом, ни истинным Я, оно — нечто возникающее между этими двумя. В глубоком сне эго не было, и вы в нём не имели чувства несовершенства или неведения. Таким образом, эго есть само по себе несовершенство и неведение. Если вы ищете правду об эго и на этом пути находите истинное Я, вы обнаружите, что неведения нет”. Здесь Мудрец имел в виду, что если истинное Я найдено, то эго будет уничтожено и неведение, на которое оно жалуется, будет уничтожено вместе с эго.
Вы правы, если под дживой понимать Истинную Природу, а не ограниченное эго. Атман — это истинное Я, а не душа, как эго. Разве может быть кто-либо более велик, чем другой, если мы все — Один Брахман? :) «Нам нужно осознать во всей полноте тот факт, что эго само по себе является источником всего зла, которое окружает жизнь. Но для большинства тех, кто ищет и задаёт вопросы, эго дорого как сама жизнь, поскольку они считают его собою и не хотят утратить его. Они, скорее, готовы страдать от всех несчастий жизни, чем быть счастливыми без него [эго]». advaitaworld.com/blog/57172.html#comment1371303
Следовательно, нам должно быть ясно, что истинное Я затмевается просто принятием этого эго за чистую монету, за наше истинное Я, которым оно, как показано здесь, не является.
Это была как раз сущность учения мудреца, известного как Гау- тама Будда[***************]. Кто-то его однажды спросил о бессмертии души. Будда ответил: “Та душа, о выживании которой вы беспокоитесь, не существует даже сейчас; она нереальна”. Он имел в виду, что человек, задавший вопрос, принимал существование индивидуальной души, которая на самом деле не существует, и, следовательно, этот вопрос был основан на ложном предположении. Будда не думал отрицать существование истинного Я. Собеседник неправильно понял ответ; он представил себе, что сказано об отсутствии собственной сути вообще. Ему следовало задать дальнейший вопрос: “Есть ли истинное Я, а если есть, то какова Его подлинная природа?” Он так не поступил и ушёл, а Будда обнаружил, что расстроил веру этого человека, не просветив его. Стоит заметить тот факт, что когда вопросы основаны на ложном предположении, на них невозможно ответить простым “да” или “нет”; в обоих случаях ответ будет неправильным.
Индивидуальная душа нереальна, и отсюда следует, что нет того, кто воспринимает мир. Это может удивить, хотя и не обязательно. Зритель и видимое им неразделимы; они подобны двум концам одной палки, а поскольку палка всегда имеет два конца, то каждое восприятие включает этих двоих, — того, кто видит, и видимое им. Трое, а именно видящий, видимое и отношение вйдения, образуют триаду, неотъемлемым элементом которой является вйдение, становящееся возможным благодаря свету Сознания.
Мудрец говорит нам в своих произведениях. Он пишет следующее: «Тело, которое само по себе инертно, не говорит “Я”. Вегно существующее Сознание не поднимается и не опускается. Но между этими двумя возникает некое фальшивое бытие, “я”, которое принимает форму и размеры тела. Оно само есть ум, служащий узлом между сознанием и инертным (телом). Это есть обусловленное существование, эго, зависимость и тонкое тело. Такова действительная природа (так называемой) души»*. www.med24info.com/books/maha-yoga-ili-predanie-upanishad-v-svete-poucheniy-bhagavana-shri-ramany/glava-shestayadusha-2260.html
Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому «Я» относится, и оно есть, в сущности, Я, «Я есмь» [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.
Таким образом, учение никогда не становится шаблонным или механическим.
Вполне возможно, что в ответ на конкретный вопрос учитель может
незамедлительно составить направление расследования или исследования
или упражнения, которые могут помочь в решении конкретного вопроса.
Позже это забывается, как со стороны учителя, так и ученика! Эксперимент
был жив, в тот момент.
Только пандиты и интеллектуалы собирают все эти советы учителей и
делают из них фиксированный метод или систему, которая
впоследствии становится религией.
влиянию эго и согласны оставаться такими. Поистине, только Переживание А т м а н а реально, а не мнения о Нём, которые подразумевают, что Он может стать объектом мысли. Простое теоретическое знание А т м а н а — даже извлечённое из священного предания — есть неведение, точно такое же, как догмы верующих.
Мудрец Аруначалы имеет в виду, что Реальность превосходит ум, тогда как вероучения являются в чистом виде работой ума. Поэтому никакой символ веры не может служить точным описанием Реальности. Реальности нет ни в вероучениях, ни в книгах, где они изложены. Верует именно эго, чья сущность состоит в сокрытии или искажении истины. “Я верю”, — говорит верующий. Ему Мудрец отвечает: «Найди истину того “я”, “верующего”. После этого ты познаешь Истину, которая превосходит ум, а потому и не может содержаться в каком-либо вероучении...». о
Вполне возможно, что в ответ на конкретный вопрос учитель может
незамедлительно составить направление расследования или исследования
или упражнения, которые могут помочь в решении конкретного вопроса.
Позже это забывается, как со стороны учителя, так и ученика! Эксперимент
был жив, в тот момент.
— Руперт Спайра