Грубое тело, произведённое из пяти грубых элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), предназначено пожинать плоды прошлых действий в форме удовольствия и страдания.
13. Тонкое тело, состоящее из пяти дыханий, ума, интеллекта, десяти чувств и произведённое из тонких элементов, также предназначено для наслаждения (как во сне).
14. Невыразимым и безначальным незнанием зовётся причинное тело (состояние глубокого сна). Познай, что Атман отличается от этих трех упадхи.
Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.
8. Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.
9. Во всепроникающем Бытии-Сознании-Блаженстве все эти предметы и индивидуальности появляются (как феномены) словно различные украшения, сделанные из золота.
Сомнение: Да; но что сказать о бесчисленных индивидуальных душах?
10. Ответ: Точно как всепроникающий акаша (эфир) кажется разделенным в различных объектах (яме, кувшине, доме, театральном холле и т. п.), но остаётся без видоизменений при отсутствии ограничений, так остаётся и единый, недвойственный Правитель чувств (кажущийся функционирующим как боги, люди, скот и т. п.).
Сомнение: Однако люди имеют отличающиеся черты и действуют сообразно обстоятельствам.
11. Ответ: Эти черты также являются наслоениями. Чистая вода (сама по себе безвкусная) становится сладкой, горькой и солёной в зависимости от того, что к ней примешано [упадхи]. Подобным образом раса, имя, статус и т. п. — всё это наложено на недвойственный Атман всего.
Сомнение: Но мир столь разнообразен, а Вы говорите, что существует только единство.
8.Ответ: Подобно пузырям на поверхности океанских вод, все миры возникают, пребывают и растворяются в Высочайшем Бытии [Парамеша], которое является причиной причин и опорой всего.
Писания провозглашают: “Двойственность есть природа иллюзии [майя], и только недвойственность есть высочайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни.
Писания провозглашают: “Двойственность есть природа иллюзии [майя], и только недвойственность есть высочайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие создано сознанием, прекращающем существовать в глубоком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни.
Не все понимают и шанкаровский подход к этике. В самых разных местах он подчеркивал, что нельзя достигнуть Брахмана, если ум не очищен, а для этого нужно вести нравственную жизнь. Ведантийское знание — это не только знание теоретических основ учения, это восприятие Истины человеком всем своим существом. Это убеждение порождается длительной напряженной медитацией, а ей предшествует нравственная жизнь и альтруистическое исполнение своих обязанностей. Когда такое цельное устремление приводит к желаемому, человек достигает непосредственного опыта познания самого себя как единства сознания и блаженства. Плод знания Брахмана должен быть видимым 24. Это, так сказать, слияние с бесконечным океаном знания и блаженства. Потом такой человек ведет жизнь, свободную от страха и страстей, он занят тем, что делает добро всем людям. Итак, если человек не следует нормам нравственного поведения, он не приобретет те качества, которые нужны для поиска Брахмана 23.
С начала нашего столетия некоторые ученые мужи в Индии стали считать шанкаровскую философию непрогрессивной. Вот что писал один из первых индийских ученых П. Ч. Рай: «За то, что изучение естественнонаучных дисциплин было дискредитировано, во многом ответственна Веданта в том ее виде, который она приобрела у Шанкары, полагавшего, что природный мир нереален» 21. М. Н. Рой, по-видимому самый крупный индийский материалист современности, считал, что буддизм был реакцией на жреческое господство, он отрицал существование Бога, а по тому был революцией. Философия же Шанкары означала контр революцию, направленную против буддизма. Рой соглашался с тем, что Шанкара был одним из величайших мыслителей мира, и одновременно называл его «общественным бедствием», а его контрреволюцию — «самой черной главой и величайшим не счастьем в истории Индии». С появлением учения Шанкары, утверждал Рой, Индия «задерживается в своем развитии», что, в свою очередь, «остановило зарождение революционных сил». Он полагал, «что это воздействие существует и по сей день» 22.
Такого рода суждения базируются на следующих предпосылках: «Если философские воззрения, согласно которым мир не реален, разделяет большинство народа, люди могут стать равнодушными к мирскому благополучию и благоденствию, они будут пассивными и станут заниматься только своим внутренним миром. Такая философия мало-помалу приведет нацию к застою и упадку. Именно такой и была философия Шанкары, и большая часть индийского населения попала под ее влияние». А отсюда следует вывод, что в результате этого Индия потеряла независимость и оставалась отсталой во всех отношениях страной. Ни одна из этих предпосылок неправомерна. Шанкара никогда не считал, что мир нереален. Он полагал, что мир нельзя считать реальным и нельзя считать нереальным. Он придавал очень большое значение чувственному восприятию, исполнению своего долга и духовным устремлениям человека. Его собственная духовная и физическая активность изумляет. Мы уже говорили, что никакого упадка не было в стране в послешанкаровский период, и подвергли анализу социальные и экономические условия жизни в Индии после распространения его философии. В сущности, во многих областях дела шли даже лучше, но это нельзя приписать его философии.
Большинство индийского населения не воспринимало его философию и не строило свою жизнь на ее основе. А из тех, кто разделял его воззрения, вовсе не все культивировали «четырех стороннюю подготовку ума» как необходимое условие для познания Брахмана, о чем Шанкара написал в первых строках своего комментария к Брахмасутрам.
Ответ таков:
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Ответ таков:
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:
Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. — Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я – везде присутствующий, сознающий Атман, – являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я – сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я – тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я – бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после устранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я – вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я – ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я – непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я – единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, – это Я Сам.
Статьи / Психотерапия
Ом тат сат!
Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте:
«Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? » [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так:
«Посредством видйи достигается мир богов» [Бр. I. v. 16].
Садхана-панчакам
Пять строф о садхане)