И в Бога не верил, а когда дошел до ручки, просто вспомнил, когда он был счастлив, Вспомнился и оставался, пока счастье не накрыло по всюду. Вообщем откинулся сразу в Счастье, минуя Бога, Адвайту и… Кришну с Ведами)). И находясь потом в состоянии счастья можно потом и нагрузить мышление и Богом, что он и сделал
Именно. А они всё прощают тут кого-то! )) Молодец, Ты уже всё понял, теперь укореняйся в ЭТОМ.
«Причина страданий — невежество; Знание кладет ему конец. Когда невежество, причина, будет удалена, тогда ты станешь свободным от сансарического существования, состоящего из рождений и смертей. Ты больше никогда не будешь страдать в состояниях бодрствования и сна».
Некий брахмачарин, смертельно уставший от сансарического бытия, характеризуемого бесконечной гибелью и страданиями несчастных людей, и стремящийся к освобождению от этого кошмара, приблизился должным образом к Знающему Брахман мудрецу, который утвердился в Этом состоянии и пребывает в постоянной умиротворенности. Брахмачарин сказал: «Как я смогу освободиться, Господин, от этого сансарического существования? Ощущая это тело, органы чувств и их объекты, я снова и снова чувствую боль в состоянии бодрствования, а также в состоянии сна со сновидениями, после коротких интервалов отдыха в глубоком сне без сновидений, переживаемом мной. Является ли это (т.е. сансара) моей собственной природой (свабхавой), или только случайной причиною (, предваряющей иное бытие), а я являюсь по своей природе другим (т.е. не сансарическим)? Если сансара — это моя собственная природа, то тогда я не могу питать никакой надежды в отношении освобождения, — поскольку от собственной природы нельзя избавиться. Но если это (т.е. сансара) только случайно-причинная, промежуточная ступень для достижения чего-то лучшего, то тогда освобождение вполне возможно по удалении причины»...
, т.к. здесь двойственность… Во-вторых, цель — мукти, Освобождение от страданий. Проще говоря — безусловное счастье. Неомрачённое. Это и есть цель. У Христа это так: «Ищите прежде царствия Божия и правды его, а все остальное приложится вам.»
Шрути вполне справедливо и разумно порицают восприятие (реальности) различных дифференциаций и множественности: «Когда присутствует двойственность, тогда видится то, чего на самом деле нет», «Кажется, что что-то существует, помимо Атмана»…
Ок. Но в моих ответах есть Тебе ответ по поводу отличия волны и океана, Макс)…
«Поскольку он тогда — вне всех несчастий и страданий его ума», «Потому, что Атман непривязан», «Его форма, нетронутая желаниями», и из Смрити: «Сказано, что Атман неизменен», «Поскольку Атман — безначален и не имеет атрибутов», и так далее. Поэтому, мы из всего вышеприведенного умозаключаем, что нечистота (т.е. кармическая грязь) относится только к объекту (т.е. к телу), но не к Атману.
Истинное отличается от иллюзорного, брат.
«Те имя и форма, хотя первоначально непроявленные, получают имя и форму эфира, поскольку они были проявлены из этого Атмана. Этот элемент, названный эфиром, таким образом произошел из высшего Атмана, подобно грязи, называемой пеной, происходящей из прозрачной воды. Пена не является ни водой, ни чем-то абсолютно отличным от нее. Ведь она никогда не наблюдается нигде, помимо воды. Но вода — чиста и отлична от пены, которая имеет характерную природу грязи. Точно так же, высший Атман, который является чистым и прозрачным, отличается от названия и формы, которые означают пену. Они — относящиеся к пене — первоначально бывшие непроявленными, принимают название и форму эфира, поскольку они были проявлены." — Шанкара
В шрути сказано: " Желание, отвращение и страх находятся в том же самом месте, что и впечатления от цветов. Поскольку они располагаются в манасе-буддхи (т.е. в уме), то вечный Свидетель, Сам Атман, всегда чист и бесстрашен".
«Если бы ведические ритуалы и обряды должны были совершаться (всю жизнь) и не должны были никогда прекращаться, то тогда Шрути не объявляли бы тождество человеческой Души и высшего Бога, Брахмана, независимым от этих ритуалов и обрядов, а также от их средств, от каст, статусов жизни (ашрамов), и т.д., которые являются условиями всей ведической ритуально-религиозной деятельности, в недвусмысленных предложениях типа: „То есть Атман; ты есть То“; тогда Шрути не осуждали бы признание (реальности) различий и множественности в предложениях типа: „Вечная слава осознавшему Брахман“, „Незатронутый добродетелью, незатронутый грехом“, и „Здесь вор — не вор“, и т.д.»
32. «Шрути не заявляли бы, что сущностная природа Самого Атмана никоим образом не связана с ведическими ритуалами, обрядами и условиями, требуемыми (для их совершения), — типа определенного класса жрецов и прочего, если бы они не подразумевали, что те ритуалы и обряды (и яджнопавита и т.д., — их средства), должны быть навсегда оставлены (т.е. прекращены). Поэтому, ведические жертвоприношения, которые несовместимы с осознанием тождества человеческой Души и Высшего Бога, Брахмана, должны быть отвергнуты (оставлены) вместе с их средствами теми людьми, которые стремятся к Освобождению; и должно быть известно, что человеческая Душа (дживатма) — есть ничто иное, как Пара-Брахман, — это определенно утверждается в Шрути».
«Каждый обретает власть над собой (т.е. становится Брахманом) с помощью осознания (действительности, т.е. реальности) неотличия (своей Души от Брахмана)», показывает, что человек продолжает оставаться в сансаре в противоположном случае, т.е. в результате принятия (действительности, т.е. реальности) отличия своей Души от Брахмана, Бога: «Думая по-другому (т.е. считая свою Душу вечно отличной от Бога, Брахмана), они подпадают под власть низших существ (таких, как полубоги, и т.д.), и постоянно живут в аду сансары». Такие утверждения можно обнаружить в каждом разделе Веды. И поэтому, с твоей стороны, было крайне неразумно отвечать, что ты — сын брамина, что ты принадлежал к такой-то и такой-то родословной (готре), что ты подвержен переселению (сансаре), и что ты отличаешься от высшего Брахмана, Бога".
«Каждый обретает власть над собой (т.е. становится Брахманом) с помощью осознания (действительности, т.е. реальности) неотличия (своей Души от Брахмана)», показывает, что человек продолжает оставаться в сансаре в противоположном случае, т.е. в результате принятия (действительности, т.е. реальности) отличия своей Души от Брахмана, Бога: «Думая по-другому (т.е. считая свою Душу вечно отличной от Бога, Брахмана), они подпадают под власть низших существ (таких, как полубоги, и т.д.), и постоянно живут в аду сансары». Такие утверждения можно обнаружить в каждом разделе Веды. И поэтому, с твоей стороны, было крайне неразумно отвечать, что ты — сын брамина, что ты принадлежал к такой-то и такой-то родословной (готре), что ты подвержен переселению (сансаре), и что ты отличаешься от высшего Брахмана, Бога".
«И что, с другой стороны, Освобождение, мокша, следует из признания (реальности) абсолютного Единства (и недвойственности) всего сущего, поддерживается тысячами текстов Шрути, как например: „Человеческая Душа неотлична от высшей Души, Атмана-Брахмана“, „Это — Сам Атман; ты есть То (Тат твам аси)“, „Тот, у кого есть Наставник-Гуру, познает Брахмана“; Шрути доказывают, что Освобождение — это результат осознания (реальности) неотличия (дживатмана от Брахмана): „Знающий Брахмана скоро будет полностью погружен в Брахман“. Сансара тотально ликвидируется и прекращается для того мудрого человека, который говорит, что различия и множественность не имеют никакого реального существования. Это иллюстрируется примером того человека, который не был вором и не обжегся, когда взял в руку раскаленный кусок железа; а то, что говорящий неправду (т.е. то, что дживатман отличен от Брахмана) так и будет продолжать блуждать в сансаре, иллюстрируется тем, что лжец всегда обжигается. Дуалисты, утверждающие вечное отличие человеческой Души от высшего Бога, Брахмана, обречены на вечную сансару.
Если он (ученик) говорит: «Я нахожусь в рабстве (сансары), подлежа переселению (т.е. трансмиграции), я невежда, (иногда) я счастлив, (иногда) несчастлив, и полностью отличен От Него (т.е. Атмана); Он, сияющий Атман, по Своей природе отличен от меня, и находится вне сансарического существования, Он действительно отличается от меня; я хочу поклоняться Ему (т.е. Богу, Атману-Брахману, Ишваре) посредством (совершения) определенных религиозно-ритуальных действий, предписанных мне в соответствии с моей кастой и жизненным статусом (ашрамой), преподнося Ему подарки и жертвоприношения (подношения), кланяясь Ему и приветствуя Его по установленной форме, и т.д. и т.п. Я стремлюсь пересечь океан мирского существования именно таким образом. Так как же я могу быть Им (т.е. Богом) Самим?» Учитель говорит: «Ты, мой дорогой, не должен думать таким образом, — это не подобает тебе, благородному существу; доктрина двойственности, т.е. вечного отличия человеческой Души от Бога, Атмана-Брахмана, отрицается мудрецами и опровергается Священными Писаниями. Почему двойственность (двайта) отрицается и отвергается? Потому, что Божественное Откровение, Шрути, утверждает: „Тот, кто считает себя отличным от Брахмана (т.е. как: “я — это одно, а Брахман — это нечто другое»), не знает Истины Брахмана", «Тот, кто думает о других людях, как об отличных от себя, не достоин звания брамина», «Тот, кто видит какие-либо различия в Брахмане (т.е. множество и т.д.), идет от смерти к смерти», и так далее.
«Все боги, воистину, являются высшей Сущностью, Атманом», «Само-Сущий Атман находится в теле с девятью вратами», «Знай, что человеческая Душа — есть Я (т.е. Бог, Брахман)», «Одинаковый во всех существах», «Свидетельствующий и одобряющий», «Высший Атман отличен от тела», «Пребывающий во всех телах, но на самом деле не имеющий никакого тела».
«Поскольку он тогда — вне всех несчастий и страданий его ума», «Потому, что Атман непривязан», «Его форма, нетронутая желаниями», и из Смрити: «Сказано, что Атман неизменен», «Поскольку Атман — безначален и не имеет атрибутов», и так далее. Поэтому, мы из всего вышеприведенного умозаключаем, что нечистота (т.е. кармическая грязь) относится только к объекту (т.е. к телу), но не к Атману.
«Те имя и форма, хотя первоначально непроявленные, получают имя и форму эфира, поскольку они были проявлены из этого Атмана. Этот элемент, названный эфиром, таким образом произошел из высшего Атмана, подобно грязи, называемой пеной, происходящей из прозрачной воды. Пена не является ни водой, ни чем-то абсолютно отличным от нее. Ведь она никогда не наблюдается нигде, помимо воды. Но вода — чиста и отлична от пены, которая имеет характерную природу грязи. Точно так же, высший Атман, который является чистым и прозрачным, отличается от названия и формы, которые означают пену. Они — относящиеся к пене — первоначально бывшие непроявленными, принимают название и форму эфира, поскольку они были проявлены." — Шанкара