Нарушу слово один раз.
Ибо корректнее привести 3 абзаца:
Какой бы вопрос мы себе ни задавали – «Откуда я?» или «Кто я?», — абсолютно необходимо удерживать внимание на Истинном Я до самого конца. Более того, искреннему практику не нужно даже заранее называть свое ощущение «я» каким-либо именем – эго или Истинным Я. Ведь не содержится же в нем две сущности, эго и Истинное Я? Каждому из нас знакомо ощущение «я – это только я и больше никто», и поэтому мы не должны оставлять места воображаемому ощущению двойственности; мы не должны допускать, чтобы одно «я» искало другое «я», разделяя эго на «высшее я» и «низшее я».
«Разве есть два «я», одно из которых познает другое как объект? В действительности все ощущают «я есть одно»!» — говорит Шри Бхагаван.
Таким образом, будет достаточным, если мы в ходе практики будем непрерывно удерживать внимание на чувстве «я» до самого конца. Такое внимание на Истинном Я – это удерживание внимания на ощущении «я», обыденном и привычном для каждого.
Никто не в состоянии даже самостоятельно думать. Весь поток восприятий, с мышлением, окутывающим неведением, и верой в него, и последствиями от этой веры, — можно сравнить с компьютерной ролевой игрой, где кажется, что отдельные персонажи сами могут думать, выбирать, что-то делать, направлять на что-то внимание,… но — ВСЯ игра – здесь и сейчас — создаётся Компьютером, с созданием центрального персонажа, у которого также нет свободы выбора.
И какие бы мысли ни приходили при прочтении подобных слов — они сами приходят, или не приходят. Не так ли?
… И если в компьютерной игре к кому-то из персонажей придёт мысль, что… раз всё само́ и всё — по Воле Компьютера,… то любое моё делание — это Его Воля. Но и это делание — такое, каким оно является по характеру, — приведёт к соответствующим последствиям — по Его Воле. «Что посеется, то и пожнётся».
… Цель Учения адвайты — осознать Себя, то есть То, что не является… «компьютерной игрой». А далее — «Будьте собой — и только!» (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
А что в Вас осознаёт?
Мозг?
Какая-то отдельная его частица? Или набор частиц?
Вы осознаёте себя этой осознающей частицей? Или частицами?
Чем в Вашем опыте Вы осознаёте воспринимаемое?
—
Вспомнилось:
”Мы говорим, что познание и восприятие осуществляет мозг, но мы не имеем ни одной материальной частицы, из которой бы состоял этот мозг: нейроны мозга делятся на молекулы, молекулы – на атомы, атомы – на субатомные частицы, переходящие в волну. «Твёрдый мозг» – не твёрдый, а некий «волновой рисунок»? Но что образует волну?“
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Матф. 5:3),
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Матф. 5:8),
«Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». (Матф. 18:4)
– Иисус Христос
«Пока не станете как шестимесячный младенец, не надейтесь войти в царство истинной мудрости». (Рамана Махарши)
– В. Ганешан «Рамана Перийя Пуранам»
— Дух человека должен очистится до невовлечённости младенца в мирское.
Куда бы ни обратил свой взор, повсюду увидишь лишь проявления Единого Неделимого Вечного Бытия. Однако это Присутствие не так легко обнаружить, потому что Оно пронизывает собой все. Непроявленное раскрывает Себя через проявленное.
Если на достаточно глубоком уровне провести анализ веществ, из которых состоят существующие объекты, то выяснится, что остаток везде один и тот же. Этот остаток в равной степени присутствует во всех творениях — это Он, это То, это то, что мы называем Чистым Сознанием (четана).
*
Молитва и медитация — это путь, ведущий к реализации Бога. Другими словами, нужно уйти с поверхности и обнаружить святилище в глубине.
*
До тех пор пока продолжаешь плавать на поверхности, неизбежно связан отличиями религии, секты и так далее. Но если при помощи какого-либо способа удастся нырнуть в глубину, увидишь, что Суть всех вещей — одна, что Истина и Любовь — одно и то же.
*
Если кто-либо действительно, по-настоящему хочет найти Бога, он обязательно найдет Его. Если то количество энергии и времени, которое тратишь на достижение мирских целей, направить на поиски Его, путь Самопознания откроется непременно.
*
Чем в большей чистоте содержится ум, тем большему продвижению на пути он способствует.
Для Господа, для Всевышнего неважно, какого мы роста, как мы выглядим, какой веры придерживаемся, насколько у нас красивое или некрасивое тело, какая у нас работа, чем мы заняты, – все эти внешние параметры. Всё это неважно для Всевышнего. Всё, что для Него важно, это то, насколько чист наш ум, насколько чисто наше сознание, а также насколько чисто наше сердце. Есть фраза на санскрите, которая означает следующее: «Только тем, чьи сердца чисты, Я явлюсь». Целью нашей духовной практики должно быть очищение наших сердец.
Однажды приходит понимание, что хватит быть эгоистом:
Бог дал руки, ноги, зрение и т.д.
Даже пищу в тебе переваривает:
«Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи». (Бхагавад Гита, 15:14. Перевод А. Каменской и И. Манциарли)
Что ещё можно дать Богу, кроме благодарности и послушания?
Послушание — отдельная тема. Пока гуны раджас и тамас активны — с послушанием тяжело.
<...> Маалок: Когда поднимается тема учения Раманы Махарши, большинство людей вспоминает само-исследование, практику само-вопрошания «Кто я?». Вы даже не упомянули это.
Дэвид Годман: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлѐнным?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» является императивной формой глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.
Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, является тем, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.
Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем еѐ истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определѐнной личностью, обитающей в определѐнном теле, продолжает своѐ существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаѐм их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путѐм полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своѐм пути.
При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли.
Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждѐт следующего приѐма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолѐтным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счѐте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлѐнного «я» настолько долго, насколько вы можете.
Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.
Это является следующим этапом само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всѐ более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности являются вашим собственным естественным состоянием. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.
Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нѐм, поскольку всѐ, что вы видите, всѐ, что вы знаете, – это накопившиеся на нѐм наслоения. Вашим инструментом для раскопок является это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху.
Следование за непривязанным «я» приведѐт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».
Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.
Здесь следует отметить, что это не является чем-то таким, что Шри Рамана рекомендовал выполнять, как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.
Не нужно слишком много делиться. Чем меньше вы говорите, тем в более выгодном положении находитесь.
Чем дальше вы идете, тем меньше вы говорите. Вы больше не пытаетесь дать людям почувствовать, что вы знаете нечто важное.
Вы хотите им помогать. Вы просто остаетесь собой, и все произойдет само по себе.
Если вы попробуете много рассказывать людям: «Нет, это вот так, вы должны делать так. Вы должны делать это вот так, вот как это нужно делать. Я занимаюсь этим уже долгие годы, я прочитал множество книг, я знаю, что делать»...(Смех) Лучше молчать. Быть примером…
Вы можете поделиться с ними только своим опытом. Где вы находитесь, и что вы собираетесь делать, чем вы занимаетесь. Смотрите, вы можете объяснить им, что помогло вам. Дальше этого не следует заходить с другими людьми. Не думайте слишком много о людях. Погружайтесь глубоко внутрь себя.
Погружайтесь внутрь себя. Просто пребывая собой, вы будете приносить ценность другим. Вы видите, что я имею в виду?
«В буддизме есть такой пример: если с грязным лицом смотреться в тысячу зеркал, то в зеркале мы будем видеть тысячу грязных отражений. С безначальных времен мы пытаемся избавиться от них, протирая зеркала, вместо того, чтобы умыть лицо. Умыв его, мы увидели бы тысячи чистых отражений. Этим примером буддизм показывает, что весь окружающий нас мир — только отражение нашего собственного ума».
”Наше естественное состояние, как неотъемлемая часть Тотальности, — это состояние крайней расслабленности. Лишь обособленность от этой Тотальности (в силу иллюзорного волеизъявления) является причиной страха, агрессии и напряженности, основанной на ощущении ненадежности. И лишь через отдавание себя этой Тотальности все подобные неестественные напряжения устраняются из нашей системы".
– Рамеш Балсекар «Сплетение самоцветов», 8 декабря
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это совершай как приношение Мне».
— Перевод А. Каменской и И. Манциарли
*
«Каунтея, всё, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — всё это совершай как подношение Мне».
— Перевод Д. Бурбы
*
«Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, всё, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
— Перевод Неаполитанского С.М.
*
«О сын Кунти, всё, что ты делаешь,
всё, что ешь, практикуешь и даришь,
что подносишь в каких ритуалах,
предлагай это Мне неизменно».
— Перевод Глеба Давыдова
Ибо корректнее привести 3 абзаца:
Отдохну полгодика (если персонажу суждено жить) или более от духовных форумов.
Каким «рычагом», откуда и куда Вы прилагаете усилия, чтобы думать?
Вы якобы можете напрячься. Чтобы думать. Если тема для Вас нова́. Но — по фактам — остаётся только ждать, чтобы мысль пришла.
И какие бы мысли ни приходили при прочтении подобных слов — они сами приходят, или не приходят. Не так ли?
… И если в компьютерной игре к кому-то из персонажей придёт мысль, что… раз всё само́ и всё — по Воле Компьютера,… то любое моё делание — это Его Воля. Но и это делание — такое, каким оно является по характеру, — приведёт к соответствующим последствиям — по Его Воле. «Что посеется, то и пожнётся».
… Цель Учения адвайты — осознать Себя, то есть То, что не является… «компьютерной игрой». А далее — «Будьте собой — и только!» (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
То, что осознаёт видимость крови, является ли кровью?
Вы осознаёте видимость крови, или кровь осознаёт Вас?
~
Если Вы живы и из тела сливают кровь, Вы осознаёте процесс сливания крови и ощущения, происходящие в это время, или кровь осознаёт это?
Вы не пробовали пребывать вниманием в его источнике?
Это основной посыл Атма-вичары.
Там нет личностных характеристик.
Если пока иначе, то внимание пока не там.
А что в Вас осознаёт?
Мозг?
Какая-то отдельная его частица? Или набор частиц?
Вы осознаёте себя этой осознающей частицей? Или частицами?
Чем в Вашем опыте Вы осознаёте воспринимаемое?
—
Вспомнилось:
”Мы говорим, что познание и восприятие осуществляет мозг, но мы не имеем ни одной материальной частицы, из которой бы состоял этот мозг: нейроны мозга делятся на молекулы, молекулы – на атомы, атомы – на субатомные частицы, переходящие в волну. «Твёрдый мозг» – не твёрдый, а некий «волновой рисунок»? Но что образует волну?“
– К вопросам о самореализации, или Что такое просветление?
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Матф. 5:8),
«Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». (Матф. 18:4)
– Иисус Христос
«Пока не станете как шестимесячный младенец, не надейтесь войти в царство истинной мудрости». (Рамана Махарши)
– В. Ганешан «Рамана Перийя Пуранам»
—
Дух человека должен очистится до невовлечённости младенца в мирское.
Если на достаточно глубоком уровне провести анализ веществ, из которых состоят существующие объекты, то выяснится, что остаток везде один и тот же. Этот остаток в равной степени присутствует во всех творениях — это Он, это То, это то, что мы называем Чистым Сознанием (четана).
*
Молитва и медитация — это путь, ведущий к реализации Бога. Другими словами, нужно уйти с поверхности и обнаружить святилище в глубине.
*
До тех пор пока продолжаешь плавать на поверхности, неизбежно связан отличиями религии, секты и так далее. Но если при помощи какого-либо способа удастся нырнуть в глубину, увидишь, что Суть всех вещей — одна, что Истина и Любовь — одно и то же.
*
Если кто-либо действительно, по-настоящему хочет найти Бога, он обязательно найдет Его. Если то количество энергии и времени, которое тратишь на достижение мирских целей, направить на поиски Его, путь Самопознания откроется непременно.
*
Чем в большей чистоте содержится ум, тем большему продвижению на пути он способствует.
– Указатели Истины: Анандамаи Ма
– Свами Ванкханди «Просто быть человеком» Мудрость для XXI века
Бог дал руки, ноги, зрение и т.д.
Даже пищу в тебе переваривает:
«Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи». (Бхагавад Гита, 15:14. Перевод А. Каменской и И. Манциарли)
Что ещё можно дать Богу, кроме благодарности и послушания?
Послушание — отдельная тема. Пока гуны раджас и тамас активны — с послушанием тяжело.
Но подсказки есть: ссылка.
Но пока раджасически-тамасический ум присутствует, он будет переиначивать наставления. И вместо подсказок можно пойти за ним.
Дэвид Годман: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлѐнным?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» является императивной формой глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.
Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, является тем, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.
Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем еѐ истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определѐнной личностью, обитающей в определѐнном теле, продолжает своѐ существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаѐм их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путѐм полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своѐм пути.
При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли.
Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждѐт следующего приѐма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолѐтным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счѐте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлѐнного «я» настолько долго, насколько вы можете.
Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.
Это является следующим этапом само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всѐ более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности являются вашим собственным естественным состоянием. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.
Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нѐм, поскольку всѐ, что вы видите, всѐ, что вы знаете, – это накопившиеся на нѐм наслоения. Вашим инструментом для раскопок является это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху.
Следование за непривязанным «я» приведѐт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».
Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.
Здесь следует отметить, что это не является чем-то таким, что Шри Рамана рекомендовал выполнять, как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.
– Жизнь, вдохновлённая Шри Раманой Махарши
Чем дальше вы идете, тем меньше вы говорите. Вы больше не пытаетесь дать людям почувствовать, что вы знаете нечто важное.
Вы хотите им помогать. Вы просто остаетесь собой, и все произойдет само по себе.
Если вы попробуете много рассказывать людям: «Нет, это вот так, вы должны делать так. Вы должны делать это вот так, вот как это нужно делать. Я занимаюсь этим уже долгие годы, я прочитал множество книг, я знаю, что делать»...(Смех) Лучше молчать. Быть примером…
Вы можете поделиться с ними только своим опытом. Где вы находитесь, и что вы собираетесь делать, чем вы занимаетесь. Смотрите, вы можете объяснить им, что помогло вам. Дальше этого не следует заходить с другими людьми. Не думайте слишком много о людях. Погружайтесь глубоко внутрь себя.
Погружайтесь внутрь себя. Просто пребывая собой, вы будете приносить ценность другим. Вы видите, что я имею в виду?
– Роберт Адамс. Исповедь Джняни
— Виктор Пелевин
Вспомнилось:
”Наше естественное состояние, как неотъемлемая часть Тотальности, — это состояние крайней расслабленности. Лишь обособленность от этой Тотальности (в силу иллюзорного волеизъявления) является причиной страха, агрессии и напряженности, основанной на ощущении ненадежности. И лишь через отдавание себя этой Тотальности все подобные неестественные напряжения устраняются из нашей системы".
– Рамеш Балсекар «Сплетение самоцветов», 8 декабря
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это совершай как приношение Мне».
— Перевод А. Каменской и И. Манциарли
*
«Каунтея, всё, что делаешь, ешь, приносишь в жертву и даришь, всю свою аскезу — всё это совершай как подношение Мне».
— Перевод Д. Бурбы
*
«Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, всё, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
— Перевод Неаполитанского С.М.
*
«О сын Кунти, всё, что ты делаешь,
всё, что ешь, практикуешь и даришь,
что подносишь в каких ритуалах,
предлагай это Мне неизменно».
— Перевод Глеба Давыдова
Непрестанно молитесь.
За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».
– 1 Фес. 5:16-18
bible.by/syn/59/5/
P.S. Добавлю тему с видео и исчезну. Даю слово (себе). До конца лета (если по Плану Божьему положено дожить).