«Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её». (Матф. 16:25)
Кто хочет эго своё сберечь, тот потеряет его, а кто потеряет эго своё ради Истинного Я, тот обретёт Его.
~
«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые и Я успокою вас». (Матф. 11:28)
«Царствие Божие внутрь вас есть». (Лук. 17:21)
Каждый раз, когда при практиках внимание возвращается в источник и пребывает там в покое (а источником «я» является Истинное Я), то это потеря эго ради Истинного Я.
~
Когда эго (обособленность, желающая чего бы то ни было и прилагающая усилия, исходя из обособленности) растворилось в Покое, тогда так:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
Всё, что нужно изменить, — это растворить в Покое — эго: обособленность, что-то хотящую получить, изменить, и прилагающую усилия ради обособленных хотений.
И тогда — Чистый Покой, Реальность, чистая от обособленности.
«Покоящийся ум сам есть высочайшее». (Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1)
«Оставаться в покое — то же самое, что и отсутствие делателя». (Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»)
«Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны». (Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»)
Для сего́ практики адвайты. Дабы растворить «себя».
«Если ты хочешь обнаружить Истину, ”ты“ должен исчезнуть». (Пападжи)
(При свободе от обособленного «я», обособленного деятеля.)
~
И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?
М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.
*
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Бхагаван: Великие учителя говорят, что забвение – корень всех зол, и это смерть для тех, кто ищет освобождения, поэтому нужно установить ум в собственном Истинном Я и никогда Его не забывать.
Бхагаван: Забвение своей истинной природы – это смерть прямо сейчас; ее вспоминание – это возрождение. Оно кладет конец череде рождений. Вечная жизнь – Твоя.
Бхагаван: Если человек считает себя рожденным, он не может избежать страха смерти. Пусть он узнает, был ли он рожден или имеет ли какое-либо рождение Истинное Я. Он обнаружит, что Истинное Я существует всегда, что рождение тела сводится к мысли и что появление мысли – корень всех бед. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать всегда существующим сокровенным Истинным Я и будете свободны от идеи рождения или страха смерти.
Вопрошающий: Как это сделать?
Бхагаван: Мысли – это лишь васаны*, накопленные за бесчисленные прежние рождения. Цель в том, чтобы их уничтожить. Состояние, свободное от васан, – первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.
*
«Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется».
«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец».
Садхическая мысль к цитатам от Учителей в теме (на основе некоего опыта)
Особенность внимания в том,
что оно «погружается»
в то, чему внимается.
Источником чувства «я»
является Истинное Я.
Если внимание пребывает в «я»,
то с его растворением
внимание погружается в Истинное Я.
~~~
Вопрос: Каково различие между учениями Шанкары и Бхагавана?
Садху Ом: По сути, они одно и то же. Единственная разница заключается в тех указателях, которые они давали. Шанкара и древние писания говорили, что само-исследование – это путь, но единственным указанием для практики само-исследования, которое они давали, было: «Ты не тело, ум и прочее, ты есть Брахман». Людям трудно было понять такие указатели, и они начинали медитировать: «Я не это, я есть То». Другими словами, они думали, только об «этом» и о «том», и не обращали внимание на «Я». Поэтому, зная, что люди неправильно понимали эти древние указатели, Бхагаван, который и есть сам Шанкара, пришел снова и дал простой ключ: «Кто я?» Это позитивный и прямой указатель, потому что в «Кто я?» есть только «Я» и нет «этого» и «того». Здесь нет для нас пространства для раздумий о чем-либо другом, кроме «Я». Таким образом, Бхагаван показал нам простой путь, который однозначно разворачивает наше внимание только по направлению к «Я». Внимание только к чувству «Я» — вот правильная техника «само-исследования».
Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.
При закрытых глазах можно сказать:
Всё во мне, но я не во всём.
Не, поторопился с выводом о том, что всё во мне. Наврал.
Поповторял опыт с закрытыми глазами:
Я как внимающее нечто, бесформенное безо́бъектное присутствие, не имею границ между собой и воспринимаемым.
То бишь есть это внимающее я, осознаю́щее внимаемое.
И ни я, ни пространство с внимаемым не имеют границ.
… Короче. Если Цель — осознать себя, то логично (при двойственном положении дел) с указателей Учителей — вниманием пребывать «там, где оно начинается» (словами Дмитрия Тюрина из видео по последней ссылке в топике).
… О, для концовки.
Для чёрствого, твердолобого АгниЙога:
«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон».
(Рим. 13:8)
~
Желаю сверхгордынному Шри Агни достичь сего:
«Бог – Владыка Космоса. Преданность – это непоколебимая любовь к Нему. Мудрец – это тот, кто пребывает во Всевышней Умиротворённости и полон любви ко всем».
К носу и обонянию можно направить внимание. Сие — на периферии. Я не нахожусь в этом.
Внимающего не обволакивают чувства, эмоции и ощущения, если внимание пребывает в источнике.
В случае с естественным состоянием Раманы Махарши:
"… С этого момента „Я” или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Атман не утрачивается". (С)
— ему даже операцию по удалению раковой опухоли делали без анестезии:
Садху Ом: Даже во время четвертой операции, которая была очень объемной, Бхагаван отказался принимать хлороформ. Операция заняла очень много времени, из-за обильного кровотечения врачам было очень трудно перебинтовать рану. Ближе к концу операции Бхагаван говорил с кем-то, когда врачи сообщили ему, что операция закончена. «Что! Уже закончена?» — спросил Бхагаван. Кто-то спросил: «Бхагаван, тебе было больно?» Бхагаван ответил: «Да, была боль, как если бы сотни перцев чилли вложили в рану, но даже эта боль не отдельна от меня».
(источник)
Если путь не включал путь бхакти-йоги, то любовь, мудрость и интуиция не приходят.
И персонаж живёт на голом интеллекте.
«Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что должно быть познано в Ведах; и Я воистину “знаток Веды”, а также создатель Веданты».
— Бхагавад-Гита, 15:15
Память Господь Вам даёт.
Но чтобы открывалось вышеобозначенное, без любви к Нему — никак.
Но услышит ли сии слова духовное эго, чего то там добившееся за десятилетия практики?
«”Обращённый к А т м а н у,
ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”,
— так Ты сказал мне, о мой Аруначала».
(Рамана Махарши)
С своей стороны речь в ветке вёл о том, что осознание всегда есть.
Даже без феноменов.
Садху Ом:
«Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной)».
Ночур Венкатараман:
«Каждый день, когда upādhī (наслоения) — начиная с эго, заканчивая телом — исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu — чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна.Тот, кто распознал сознание, существующее в suṣupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (ānubhavikārttha) махавакьи «Prajñānam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния suṣupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством».
10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.
— Суть Наставления (Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)
~
Другой перевод:
«Когда ум постоянно погружен в источник, из которого он возник, – это карма, это бхакти, это йога, и это джняна».
Упадеша Ундийяр, строфа 10
— Шри Садху Ом «Путь Шри Раманы»
Кто хочет эго своё сберечь, тот потеряет его, а кто потеряет эго своё ради Истинного Я, тот обретёт Его.
~
«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые и Я успокою вас». (Матф. 11:28)
«Царствие Божие внутрь вас есть». (Лук. 17:21)
Каждый раз, когда при практиках внимание возвращается в источник и пребывает там в покое (а источником «я» является Истинное Я), то это потеря эго ради Истинного Я.
~
Когда эго (обособленность, желающая чего бы то ни было и прилагающая усилия, исходя из обособленности) растворилось в Покое, тогда так:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
И тогда — Чистый Покой, Реальность, чистая от обособленности.
«Покоящийся ум сам есть высочайшее». (Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1)
«Оставаться в покое — то же самое, что и отсутствие делателя». (Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»)
«Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны». (Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»)
Для сего́ практики адвайты. Дабы растворить «себя».
«Если ты хочешь обнаружить Истину, ”ты“ должен исчезнуть». (Пападжи)
Речь и деятельность Пробуждённого
(При свободе от обособленного «я», обособленного деятеля.)
~
И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?
М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.
*
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
~
Комментарий из ранней темы.
~
Практика по Роберту Адамсу
Бхагаван: Великие учителя говорят, что забвение – корень всех зол, и это смерть для тех, кто ищет освобождения, поэтому нужно установить ум в собственном Истинном Я и никогда Его не забывать.
Бхагаван: Забвение своей истинной природы – это смерть прямо сейчас; ее вспоминание – это возрождение. Оно кладет конец череде рождений. Вечная жизнь – Твоя.
Бхагаван: Если человек считает себя рожденным, он не может избежать страха смерти. Пусть он узнает, был ли он рожден или имеет ли какое-либо рождение Истинное Я. Он обнаружит, что Истинное Я существует всегда, что рождение тела сводится к мысли и что появление мысли – корень всех бед. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать всегда существующим сокровенным Истинным Я и будете свободны от идеи рождения или страха смерти.
Вопрошающий: Как это сделать?
Бхагаван: Мысли – это лишь васаны*, накопленные за бесчисленные прежние рождения. Цель в том, чтобы их уничтожить. Состояние, свободное от васан, – первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.
*
«Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется».
«Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
—
* васаны — Склонности ума, скрытые желания и чувства, принуждающие человека вести себя определенным образом. (Глоссарий книги)
Особенность внимания в том,
что оно «погружается»
в то, чему внимается.
Источником чувства «я»
является Истинное Я.
Если внимание пребывает в «я»,
то с его растворением
внимание погружается в Истинное Я.
~~~
Вопрос: Каково различие между учениями Шанкары и Бхагавана?
Садху Ом: По сути, они одно и то же. Единственная разница заключается в тех указателях, которые они давали. Шанкара и древние писания говорили, что само-исследование – это путь, но единственным указанием для практики само-исследования, которое они давали, было: «Ты не тело, ум и прочее, ты есть Брахман». Людям трудно было понять такие указатели, и они начинали медитировать: «Я не это, я есть То». Другими словами, они думали, только об «этом» и о «том», и не обращали внимание на «Я». Поэтому, зная, что люди неправильно понимали эти древние указатели, Бхагаван, который и есть сам Шанкара, пришел снова и дал простой ключ: «Кто я?» Это позитивный и прямой указатель, потому что в «Кто я?» есть только «Я» и нет «этого» и «того». Здесь нет для нас пространства для раздумий о чем-либо другом, кроме «Я». Таким образом, Бхагаван показал нам простой путь, который однозначно разворачивает наше внимание только по направлению к «Я». Внимание только к чувству «Я» — вот правильная техника «само-исследования».
— Интервью с Садху Омом
*
Внимание на Истинном Я — это удерживание внимания на ощущении «я», обыденном и привычном для каждого.
— Указатели Истины: Шри Саду Ом (Садху Ом)
*
Если всё время, расточаемое на размышление об объектах, которые не есть Атман, затратить на Атмана, то Само-реализация будет достигнута за очень короткий срок.
— Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
Не, поторопился с выводом о том, что всё во мне. Наврал.
Поповторял опыт с закрытыми глазами:
Я как внимающее нечто, бесформенное безо́бъектное присутствие, не имею границ между собой и воспринимаемым.
То бишь есть это внимающее я, осознаю́щее внимаемое.
И ни я, ни пространство с внимаемым не имеют границ.
… Короче. Если Цель — осознать себя, то логично (при двойственном положении дел) с указателей Учителей — вниманием пребывать «там, где оно начинается» (словами Дмитрия Тюрина из видео по последней ссылке в топике).
Верный расклад:
К другим Вашим словам:
Для чёрствого, твердолобого АгниЙога:
«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон».
(Рим. 13:8)
~
Желаю сверхгордынному Шри Агни достичь сего:
«Бог – Владыка Космоса. Преданность – это непоколебимая любовь к Нему. Мудрец – это тот, кто пребывает во Всевышней Умиротворённости и полон любви ко всем».
— Трипура Рахасья, XXI:55
К носу и обонянию можно направить внимание. Сие — на периферии. Я не нахожусь в этом.
Внимающего не обволакивают чувства, эмоции и ощущения, если внимание пребывает в источнике.
В случае с естественным состоянием Раманы Махарши:
"… С этого момента „Я” или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Атман не утрачивается". (С)
— ему даже операцию по удалению раковой опухоли делали без анестезии:
Садху Ом: Даже во время четвертой операции, которая была очень объемной, Бхагаван отказался принимать хлороформ. Операция заняла очень много времени, из-за обильного кровотечения врачам было очень трудно перебинтовать рану. Ближе к концу операции Бхагаван говорил с кем-то, когда врачи сообщили ему, что операция закончена. «Что! Уже закончена?» — спросил Бхагаван. Кто-то спросил: «Бхагаван, тебе было больно?» Бхагаван ответил: «Да, была боль, как если бы сотни перцев чилли вложили в рану, но даже эта боль не отдельна от меня».
(источник)
… Оба что-то из себя возомнили.
Каждый твердолобо идёт по «своему» пути, считая, что «достиг» большего.
В отсутствие «достигшего» (эго) подобных бы речей не было.
Если путь не включал путь бхакти-йоги, то любовь, мудрость и интуиция не приходят.
И персонаж живёт на голом интеллекте.
«Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я – то, что должно быть познано в Ведах; и Я воистину “знаток Веды”, а также создатель Веданты».
— Бхагавад-Гита, 15:15
Память Господь Вам даёт.
Но чтобы открывалось вышеобозначенное, без любви к Нему — никак.
Но услышит ли сии слова духовное эго, чего то там добившееся за десятилетия практики?
При закрытых глазах можно сказать:
Всё во мне, но я не во всём.
— Ночур Венкатараман
~
«”Обращённый к А т м а н у,
ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”,
— так Ты сказал мне, о мой Аруначала».
(Рамана Махарши)
— Шри Садху Ом "Садхана и работа"
Даже без феноменов.
Садху Ом:
«Когда мы однажды обнаруживаем, что мы полностью осознаем свое бытие в глубоком сне, мы узнаем, что мы полностью осознанны и в смерти, и в состоянии пралайи (растворения вселенной)».
Ночур Венкатараман:
«Каждый день, когда upādhī (наслоения) — начиная с эго, заканчивая телом — исчезают в глубоком сне, остается только sad-vastu — чистое, вечно-присутствующее бытие. Это интуитивно знают те, кто глубоко созерцает состояние глубокого сна. Тот, кто распознал сознание, существующее в suṣupti (глубоком сне), поистине постиг практическое значение (ānubhavikārttha) махавакьи «Prajñānam Brahma» («Брахман есть чистое сознание»). Глубокое созерцание состояния suṣupti явит до сей поры игнорируемую ценность состояния вне тела и вне ума. Это единственное состояние, в котором каждый соприкасается с Естеством».
Из комментариев к теме.
Дозрею позже.
«Дао» кратко переводится как Путь.
Как пример:
«Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы».
— Лао-цзы «Дао дэ цзин», 81. Перевод Яна Хин-шуна
Можно это соотнести с понятием «дхарма» из индуизма.
Но конечная Цель — Недвижи́мость.
Может ли быть Недвижи́мость феноменом?
… Это не ради спора.
Такой вот ответный ход мысли.