relsam,
я во многом далёк от того, что копирую. Но есть стремление к этому.
Практики потихоньку изменяют сознание в данную сторону:
В целом, касательно отношений к миру (к которому причислено и данное тело) растёт бесстрастность:
В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставник Шри Раманы Махарши»
Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» — самый центр всех переживаний. Его природа — чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») — anubhava.
В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое.
«Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.
<...>
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я.
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца.
Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
Вопрошающий: Шри Бхагаван говорит о Сердце как о месте нахождения Сознания идентичном Истинному Я. Что точно означает понятие «Сердце»?
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
Брось все мысли. Не пытайся достичь Истины посредством мыслей. Если ты пытаешься достичь Истины, ты никогда не достигнешь ее, потому что ты пытаешься достичь чего-то иного, чем ты сам. Будь Естеством и оставайся без мыслей. Тебе ну нужно даже вспомнить Истину. Чтобы вспомнить что-либо, оно должно быть чем-то иным, чем ты. Будь Естеством. Не провоцируй никакой мысли. Ты Атман здесь и сейчас. Знай это, а после забудь весь процесс поиска и будь недвижим.
— Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите» Источник
М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.
И не смотря на то, что указатели от Карла Ренца верны, пока есть отождествление с организмом тела-ума, пока есть васаны, — истинного Само-осознавания нет.
Посему и приходится практиковать.
Самоисследование — это, оказывается, не более чем избавление от васан. До тех пор пока будет оставаться хоть одна васана, хорошая или плохая, мы будем оставаться нереализованными.
Пришёл к пониманию, что Цель — по разотождествлении с персонажем и вытекающим осознанием Себя — бытие Собою, чистым Осознаванием. А не тем, кем и каким себя по невединию считал.
«Будьте собой – и только!» (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
2) «Эго — это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: „Убей эго, борись с эго“ — полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: „Этого делать нельзя“. Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля — эго перестает быть препятствием, врагом. Эго — это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?»
— Рамеш С. Балсекар «Сознание говорит»
~
Но лучший вариант — не наблюдать за эго, а возвращаться к Само-вниманию по атма-вичаре.
Не разделение.
Либо в восприятии только Царствие Божие, либо сансара.
Они не соединяются.
«Сансара есть нирвана» — это когда Царствие Божие открыто.
Таково понимание и из прочитанного, и исходя из опыта, в котором ещё есть привязанности и посему нет нирваны.
relsam, но я прекращу диалог. Прошу прощения. Видно, что Вам своего опыта и ви́дения хватает.
Да и я простой садхак.
Спасибо за беседу.
Далее можно прочесть предыдущий ответ.
«Нет счастья равного спокойствию». (Будда Шакьямуни) — проверено в опыте.
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит
мир, в том нет любви Отчей». (1 Иоан. 2:15)
То есть чтобы Истинная Любовь открыла Себя, страсть (пристрастие) в её формах выражения должна отсутствовать.
Практики потихоньку стирают обозначенное, успокаивая ум.
я во многом далёк от того, что копирую. Но есть стремление к этому.
Практики потихоньку изменяют сознание в данную сторону:
В целом, касательно отношений к миру (к которому причислено и данное тело) растёт бесстрастность:
В отношениях с миром любое отношение, кроме бесстрастности (удасины), приведет лишь к страданиям.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставник Шри Раманы Махарши»
В Веданте «Я» — это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений — это pratibhāsa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») — это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое.
«Uḷḷa-daladu uḷḷa-uṇarvu uḷḷadō!» — что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я — это реализация», «Быть — это реализация» — вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.
<...>
«Uḷḷattē uḷḷa-laṛa uḷḷa-dāl» — темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум — это uḷḷal, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я.
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца.
Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
Бхагаван: Вопрос о Сердце возникает потому, что вы заинтересованы в поиске источника Сознания. Для всех глубоко мыслящих умов вопрос о «Я» и его природе имеет неотразимую привлекательность.
Называйте это любым именем: Бог, Истинное Я, Сердце или место пребывания Сознания – это все одно и то же. Главное, здесь нужно понять, что «Сердце» означает саму суть собственного бытия, центр, без которого вообще ничего нет.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
На фоне возникает тонкая мысль, по типу: «Нет мыслей».
Но внимание движется. К звукам, в основном.
Посему уровень пока не очень.
«Тебе нЕ нужно даже вспомИНАть Истину».*
— Ночур Венкатараман, из комментариев к «Бхагавад Гите»
Источник
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Здесь можно вернуться к опыту Пападжи.
"Я там, где нет слов".
— Рамана Перийя Пуранам
*
Мысли – хорошие или плохие – отдаляют от цели, а не приближают к ней, потому что Я пребывает за пределами мысли.
— Рамана Махарши «Проблема Самопостижения». Из книги «Беседы со Шри Рамана Махарши». Тируваннамалай, 1963, выборочно
Посему и приходится практиковать.
Самоисследование — это, оказывается, не более чем избавление от васан. До тех пор пока будет оставаться хоть одна васана, хорошая или плохая, мы будем оставаться нереализованными.
Из историй о Рамане Махарши
awakening.forum2x2.ru/t5-topic
«Будьте собой – и только!» (Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши)
Источник
Посему мысль опять возвращается к Само-вниманию:
«Возврату» внимания в Источник и пребывание его там в покое.
Мысли:
Наблюдение происходит через внимание.
Источник внимания — Я, Осознавание.
Выходи, что наблюдением занимается Я?
2) «Эго — это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: „Убей эго, борись с эго“ — полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: „Этого делать нельзя“. Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля — эго перестает быть препятствием, врагом. Эго — это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?»
— Рамеш С. Балсекар «Сознание говорит»
~
Но лучший вариант — не наблюдать за эго, а возвращаться к Само-вниманию по атма-вичаре.