Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.
— Экхарт Толле «О чем говорит Тишина»
~
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
По тексту — после Реализации тело не жалелось:
«Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения».
***
Другой источник:
«В 1885 году у него развился рак горла».
Касательно желания покончить собой — оттуда же:
”… Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?». Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной матери».“
… А нынешний уровень практика такой, что выразить его можно так (в соответствии с цитатами, что выше):
Внимание большей своею частью пребывает в покое внутри. При этом это воспринимается как самопогруженность. Но лучики внимания всё же «прыгают» к воспринимаемому (в основном к звукам).
И эта самопогруженность — не сказать, что не имеет качеств. Ну вот определить её как-то другими словами кроме обозначенной «погруженности» — не выходит.
Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всѐ будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность – вращаться на оси молчания и покоя внутри нас.
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
«Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси».
«Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия».
Посему при нынешнем пониманиии слова Иисуса Христа: «Я и Отец — одно» (Иоан. 10:30) и «Отец Мой более Меня» (Иоан. 14:28) — более близки́ к нынешнему положению дел, отражаемому в опыте.
Вы на самом деле не воспринимаете внешний мир, вы создаёте его, из вас разворачивается голограмма мира, мир-это ваше внутреннее.
А у меня никак не выходит полная недвойственность.
Вот такие мысли приходят — образно (под другим ником делился на другом форуме):
Бескачественность, Нефеноменальность, в которой всё феноменальное содержится = Единственная Точка без пространственно-временных, объективных характеристик (вообще без качеств), кроме которой ничего нет.
Есть ли внутри точки расстояния между чем-то и чем-то?
Есть ли внутри неё движения чего-то относительно чего-то?
…
Но вот каким-то чудом в Нефеноменальной Точке всё это происходит.
… Отсюда:
С полным осознанием своей Бескачественной основы «в качестве» себя — пространство-время с объектами должно осознаться иллюзией…
Вот как в персонаже компьютерной симуляции вдруг возникнет понимание, что всё, включая того персонажа, которого он считал собою, — не есть реальность.
Ибо существует ли на самом деле пространство-время с объектами компьютерной симуляции, или нет?
Вроде, да…
… И законы кармические, которых вроде бы нет, могут хорошо работать…
… Но, приложимо к этому персонажу симуляции — в качестве кого/чего теперь будет его осознавание себя при приходе данного понимания? Будет ли осознание себя в качестве всего Компьютера, творящего Всю симуляцию?
… Через него Компьютер может сказать: «Я есть Компьютер!»
И это будет правдой. Ибо внутри Компьютера говорит только Компьютер.
Но процесс говорения через конкретного персонажа будет ли Все́м Компьютером Целиком?
Нет.
… И вот опять получился выход на двойственность/множественность, где Компьютер и симуляция — одно, и Компьютером является — Весь Компьютер с симуляцией, а не только персонаж, через которого Компьютер может сказать что угодно.
Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
«Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации».
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
~
Реализация — это Покой:
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
~
В истинном Покое нет усилий:
Из той же книги:
«Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий».
~
Когда «наступает» Истинный Покой, тогда:
И: Самадхи, восьмая ступень раджа–йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
~
В этом же состоянии находился Иисус Христос:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
~
Подытоживание:
«Постоянно направленное усилие приводит к безусильности бытия; другими словами, постоянная практика в итоге приводит к выходу за ее пределы. Тогда приходит спонтанность. В безусильном существовании лежит путь к Бесконечному».
«Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого-либо вмешательства с вашей стороны».
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
***
Когда люди из разных ветвей философии задавали Кунжу Свами вопросы, он обнаружил, что у него нет ответов.
Многие люди из Тамил Наду, особенно те, кто следовал пути Сайва Сиддханта, заваливали его вопросами. Был один храм, где проходили уроки Шайва Сиддханты, поэтому он решил пойти туда и изучить её.
Он пошёл к Бхагавану и сообщил ему: «Бхагаван, я иду в то место изучать Шайва Сиддханту.»
«О, зачем?» — спросил Бхагаван.
Кунжу Свами ответил: «Когда люди приходят сюда, у них столько вопросов. Если я научусь, я смогу отвечать на их вопросы».
«О, это очень хорошо, значит, ты собираешься изучить Шайва Сиддханту, чтобы другие получили ответы на свои вопросы. Предположим, что кто-то пришёл с вопросами по Адвайте Веданте, что ты будешь делать? Ты пойдёшь учить Адвайту Веданту. А если кто-то придёт и заговорит на санскрите, что ты будешь делать? Ты пойдёшь и выучишь санскрит. А если человек с запада придёт к тебе с вопросами, говоря по-английски, как ты будешь отвечать ему? Тогда ты пойдёшь и выучишь английский тоже?»
Теперь Кунжу Свами уже знал, что Бхагаван хочет ему что-то внушить. Он сказал: «Бхагаван, пожалуйста, простите меня. Я никуда не иду. Прошу вас, научите меня. Ведь только из любви я хочу помочь другим.»
Тогда Бхагаван посмотрел на него милостиво и сказал: «Если ты научишься оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ», ответы на любые вопросы, которые тебе зададут, будут исходить словно эхо изнутри, и они будут правильны. Учись оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ».»
Эго.
Оно умирает в Покое.
В поисках истинного себя — при практике само-исследования «Кто я?» — ум успокаивается.
Посему, по возможности, не добавлять себе беспокойств — подспорье на пути.
Когда смотришь на дерево и чувствуешь его покой, ты сам становишься спокойным. Ты соединяешься с ним на очень глубоком уровне. Ты ощущаешь единство с тем, что воспринимаешь в покое и через покой. Ощущение своего единства со всем — это истинная любовь.
— Экхарт Толле «О чем говорит Тишина»
~
Кайвалья (единство), переживание, которое, ликуя, испытывают выдающиеся люди как блаженство высшего состояния, – это только покой.
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
Аннамалай: В твоем истинном состоянии только Сознание существует. В глубоком сне в Сознании не проявляются ни имена, ни формы, в то время как это происходит во время сновидения и бодрствования. Когда ты смотришь на кусок ткани, то замечаешь его формоименные атрибуты: цвет, рисунок, плотность и т. п. Но в действительности ты просто смотришь на нити.
Основополагающая природа Сознания – то, что соответствует нитям ткани, – это покой. Намеренно пребывать в качестве Сознания – это значит быть глубоким, безмятежным покоем, даже если в нем, возможно, проявляются мысли и действия. Когда ты смотришь глазами мудрости, существует только покой. Ни зависимости, ни самсара Тебя не затрагивают. Даже если сказать, что Я – это покой, то это будет не совсем правильно. Я его называю покоем, но на самом деле оно не что-то такое, что можно описать или определить словами.
— Дэвид Годман «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»
Скажите, пожалуйста, цель садхака — пребывание внимания в покое в его источнике?
По тексту — после Реализации тело не жалелось:
«Он посвятил себя служению людям и говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения».
***
Другой источник:
«В 1885 году у него развился рак горла».
Касательно желания покончить собой — оттуда же:
”… Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?». Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной матери».“
Внимание большей своею частью пребывает в покое внутри. При этом это воспринимается как самопогруженность. Но лучики внимания всё же «прыгают» к воспринимаемому (в основном к звукам).
И эта самопогруженность — не сказать, что не имеет качеств. Ну вот определить её как-то другими словами кроме обозначенной «погруженности» — не выходит.
Или так:
«Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать».
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
Вот такой вывод — до окончательного опыта.
«Познающий познаваемое непознаваем». (Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»)
Дошёл до того в поисках, что я то, что осознаёт.
Это осознание и есть сама бескачественность.
Как можно познать то, что не имеет качеств?
Так что мы, похоже, об одном и том же пишем.
Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всѐ будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность – вращаться на оси молчания и покоя внутри нас.
— В. Ганешан «Рамана Перийя Пуранам»
Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум — странная игра ṣakti (vidyā-avidyā swarūpiṇī), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр — это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр — это мое центровое учение». Здесь uḷḷam означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому uḷḷal aṛa.
— Ночур Венкатараман «Блаженство Естества: Swātmasukhi»
~
«Выдающееся и мощное состояние мауны может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси».
«Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия».
— Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»
У меня так выходит.
Нахожусь ли я в кишечнике или в оных?
Порезал палец, кровь течёт из раны.
Яаляюсь ли я ввтекающей кровью, лежу ли в виде крови на столе?
Сплюнул в траву.
Являюсь ли я слюной? Лежу ли на траве?
От тела что-то отделяется/выделяется. Внутри него что-то находится. Являюсь ли я всем этим?
На это всё можно направить внимание.
Откуда оно направляется?
Где-то там Я?
Да, об этом речь.
У меня есть шрам на затылке. Я не видел, но прилетело.
…
Если попросить знакомого, чтобы он встал сзади и дал мне пендель, то квантовый суп оформится в него, даже если пендель не видно.
А у меня никак не выходит полная недвойственность.
Вот такие мысли приходят — образно (под другим ником делился на другом форуме):
Бескачественность, Нефеноменальность, в которой всё феноменальное содержится = Единственная Точка без пространственно-временных, объективных характеристик (вообще без качеств), кроме которой ничего нет.
Есть ли внутри точки расстояния между чем-то и чем-то?
Есть ли внутри неё движения чего-то относительно чего-то?
…
Но вот каким-то чудом в Нефеноменальной Точке всё это происходит.
… Отсюда:
С полным осознанием своей Бескачественной основы «в качестве» себя — пространство-время с объектами должно осознаться иллюзией…
Вот как в персонаже компьютерной симуляции вдруг возникнет понимание, что всё, включая того персонажа, которого он считал собою, — не есть реальность.
Ибо существует ли на самом деле пространство-время с объектами компьютерной симуляции, или нет?
Вроде, да…
… И законы кармические, которых вроде бы нет, могут хорошо работать…
… Но, приложимо к этому персонажу симуляции — в качестве кого/чего теперь будет его осознавание себя при приходе данного понимания?
Будет ли осознание себя в качестве всего Компьютера, творящего Всю симуляцию?
… Через него Компьютер может сказать: «Я есть Компьютер!»
И это будет правдой. Ибо внутри Компьютера говорит только Компьютер.
Но процесс говорения через конкретного персонажа будет ли Все́м Компьютером Целиком?
Нет.
… И вот опять получился выход на двойственность/множественность, где Компьютер и симуляция — одно, и Компьютером является — Весь Компьютер с симуляцией, а не только персонаж, через которого Компьютер может сказать что угодно.
«Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации».
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
~
Реализация — это Покой:
Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?
М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.
П. Но я не удовлетворен.
М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.
— Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
~
В истинном Покое нет усилий:
Из той же книги:
«Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий».
~
Когда «наступает» Истинный Покой, тогда:
И: Самадхи, восьмая ступень раджа–йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
— Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши
~
В этом же состоянии находился Иисус Христос:
«Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». (Иоан. 14:10)
~
Подытоживание:
«Постоянно направленное усилие приводит к безусильности бытия; другими словами, постоянная практика в итоге приводит к выходу за ее пределы. Тогда приходит спонтанность. В безусильном существовании лежит путь к Бесконечному».
— Указатели Истины: Анандамаи Ма
— Нисаргадатта Махарадж «Я есть То»
***
Когда люди из разных ветвей философии задавали Кунжу Свами вопросы, он обнаружил, что у него нет ответов.
Многие люди из Тамил Наду, особенно те, кто следовал пути Сайва Сиддханта, заваливали его вопросами. Был один храм, где проходили уроки Шайва Сиддханты, поэтому он решил пойти туда и изучить её.
Он пошёл к Бхагавану и сообщил ему: «Бхагаван, я иду в то место изучать Шайва Сиддханту.»
«О, зачем?» — спросил Бхагаван.
Кунжу Свами ответил: «Когда люди приходят сюда, у них столько вопросов. Если я научусь, я смогу отвечать на их вопросы».
«О, это очень хорошо, значит, ты собираешься изучить Шайва Сиддханту, чтобы другие получили ответы на свои вопросы. Предположим, что кто-то пришёл с вопросами по Адвайте Веданте, что ты будешь делать? Ты пойдёшь учить Адвайту Веданту. А если кто-то придёт и заговорит на санскрите, что ты будешь делать? Ты пойдёшь и выучишь санскрит. А если человек с запада придёт к тебе с вопросами, говоря по-английски, как ты будешь отвечать ему? Тогда ты пойдёшь и выучишь английский тоже?»
Теперь Кунжу Свами уже знал, что Бхагаван хочет ему что-то внушить. Он сказал: «Бхагаван, пожалуйста, простите меня. Я никуда не иду. Прошу вас, научите меня. Ведь только из любви я хочу помочь другим.»
Тогда Бхагаван посмотрел на него милостиво и сказал: «Если ты научишься оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ», ответы на любые вопросы, которые тебе зададут, будут исходить словно эхо изнутри, и они будут правильны. Учись оставаться в Сердце как «Я ЕСТЬ».»
— Сатгуру Шри Рамана Махарши
«Пребывать в покое и не вовлекаться – вот лучший способ жить в этом мире».