лес за деревьями это абстрагирование. то есть мебель, лес, город — это обомщение, приведение к общим признакам.
Нет, вы принципиальным образом ошибаетесь. Принципиальным! В том-то и дело, что лес включает в себя все деревья, и при этом превосходит их. Потому что деревьев может и не быть вообще (вот пришел кто-то и спилил их все). Но лес — останется. Доказательством чему будет появление новых деревьев. Откуда они там взялись? «Ниоткуда», скажет вам тот, кто не видит леса. «Из леса» — скажет вам тот, кто видит лес даже тогда, когда нет ни одного дерева.
Обобщение, абстракция — это другое, это отход от реальности. А трансценденция — наоборот, видение более глубокой и причинной реальности, нежели видимые объекты. Именно про это речь:
Оставаться в сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество – это движение сознания по направлению к объектам.
Видим лес — мы более мудры. Двигаемся сознанием к ограниченным объектам (к деревьям) и теряем из виду лес, мы более невежественны.
да и недалекому искателю тоже не поможет объяснение, что он-Бог:);
Об этом тоже сказано в Йоге Васиштхи:
Размышление над объектами, возникающее в живых существах, называется воспоминанием. Конечно, такие объекты не существуют. Как тогда существует воспоминание? Однако т.к. бесконечное сознание есть реальность во всех существах, такое размышление об объектах свойственно сознанию – поэтому я вспомнил о воспоминании. Однако это только с точки зрения обычного невежественного человека. Достаточно этого. Естественное движение, возникающее в сознании, тоже называется воспоминанием. Когда это движение возникает несколько раз, оно видится внешне как материя. Что бы сознание ни ощущало своей собственной природой, то и называют воспоминанием. Все эти ощущения возникли в бесконечном сознании сами по себе, как части создания, безо всякой причинной связи (как спелый кокос падает одновременно и случайно, когда ворона садится на дерево). Они и называются памятью. Это истинно для всех событий, даже когда кажется существует причинная связь.
Почему мы исследуем память, которая случайна, когда мы осознаем, что объекты восприятия, к которым память относится, сами не существуют? Они существуют только в глазах непонимающего. Я не объясняю методы освобождения для таких невежественных людей. Мои слова предназначены для тех, кто был пробужден, но при этом имеет некоторые сомнения об этом. Не следует никогда связываться с невежественными людьми, которые не узнают истину. Когда это ощущается сознанием даже недолго, и ощущение повторяется, создается умственный отпечаток (скрытая тенденция). Так создается этот кажущийся мир. Однако, все это наполненно бесконечным сознанием. Нет ни формы, ни памяти, связанной с ним. Когда не существует двойственность, тогда нет и несвободы.
Невозможно описать новое — так как попытка описания это всегда приведение уже известных аналогов. Можно лишь привести к этому, вот поэтому-то описание пути это как раз самое ценное.
Я писал о практике, и о разнице между верой и знанием. Можно почитать тут: advaitaworld.com/blog/34791.html «Чувство Солнца» в этом смысле ничем не отличается от «чувства Праздника», например. :)
Книги, подобные этой, можно читать бесконечно. И в любое время найдётся отрывок, который отзовется в сердце именно в этот момент времени. Здесь коротко и ёмко описано то, что можно назвать «Причиной всех причин» — через путь прихождения к Ней. :)
Пожалуйста. Верящий в праздник человек отличается от неверящего тем, что у второго нет опыта празднования. А у первого — есть. Но только вот первый этого праздника получил немного — и в том числе через воодушевление себя общением о празднике с другими людьми. Но ведь общение о празднике — это не совсем то, что называется празднованием своей жизни, не так ли? В какой-то момент можно видеть, что даже общение утомляет. Не говоря уже об обычной повседневности. И вот из повседневности в веру в праздник можно войти привычными путями — осознанностью, памятованием о празднике и т.д. Но ведь чтобы праздновать — не нужно никакого «памятования», то есть сознательных усилий. Праздник (а не вера в него) наступает тогда, когда устранены причины отсутствия праздника. А для этого требуется иная практика, нежели та, что укрепляет веру.
Я различил два вида практики — ради укрепления веры, и дальшейшую. Как наставление в вере, чтение книг (писаний) — самое то. Но ведь надо же рано или поздно ДЕЛАТЬ то, что там пишут. :)
Ганеш, это светлый спамбот, он тебя хочет запутать:)
Да ладно вам. Человек обладает достаточной долей юмора, коли уж решился вообще задавать такие вопросы всем желающим. Думаю, что его ума хватит и на то, чтобы не считать мои советы чем-то слишком уж серьёзным, чтобы они так уж «запутывали», ага.
Все разговоры, которые ведутся на этом форуме — это НЕ практика. Чтение воодушевляющих книг, а уж тем более написание их — это НЕ практика. Это всё меняет человека, но это всё — лишь укрепление веры. В виде результата вы имеете повышенный уровень энергии, которую даёт вам вера. И вот её-то и следует направить на практику. Но она, как обычно, уходит в свисток… болтовни (и слушания болтовни), которая раздувает эту же веру. Это обычный порочный круг, который выводит человека из обыденности, но и не даёт ему двигаться дальше. А в том, что может быть практикой лично для вас — вам должен сказать или ваш учитель, или вы должны догадаться сами. И догадаться несложно — нужно перестать делать то, что впустую исчерпывает вашу энергию и начать делать то, что разорвёт этот круг.
Обобщение, абстракция — это другое, это отход от реальности. А трансценденция — наоборот, видение более глубокой и причинной реальности, нежели видимые объекты. Именно про это речь:
Видим лес — мы более мудры. Двигаемся сознанием к ограниченным объектам (к деревьям) и теряем из виду лес, мы более невежественны.
)))