Желание освобождения от страдания — это не обязательно желание [в итоге] контроля. Возможно, как раз наоборот — это желание отказа от бессмысленного контроля.
незнание себя ведет к постоянным потерям сил на поддержание давно прошедших ситуаций, которые продолжают происходить в подсознании снова и снова…
незнание себя подобно наличию неисправного автопилота…
а кто-то просто игнорирует себя, уклоняется от прямого взгляда на себя, и вместо этого удерживает внимание на всяких чужих мудростях…
Да, таких людей большинство. Пока есть «зазор» добиться чего-то, исследуя внешний мир, мало кто обращает внимание на «себя». Своя личность представляется слишком незыблемой, чтобы что-то с ней делать. :)
Это может быть желанием контролировать ситуацию. Но вообще говоря, это может быть любовью к истине.
контроль может устранить приятие неспособности контролировать неконтролируемое.
Для этого нужно знать это самое «неконтролируемое». :) Если оно опознано истинным образом, желания его контролировать не возникнет. А во если знать всё, как «поддающееся контролю», то искушение тут же контролировать это всё будет даже и незачем преодолевать.
По счастью, знание не обязательно зависит от желания быть автором и делать то или иное. Знать что-то можно просто из любопытства, или вообще «беспричинно». Или «от рождения».
… это просто «неосознанное». Оно может быть на всех уровнях, на которые я указывал. Кто-то бессознательно считает себя имуществом («я разорён»). Кто-то вполне осознанно, после долгих раздумий и исследований считает себя сознанием — «я думаю». Перевод из бессознательного в осознанное полезен, но отнюдь не гарантирует отказа от неверных представлений о себе.
Не всегда это так. Знания нужны ещё и для выстраивания правильных отношений между познаваемым. И эти отношения выстраиваются сразу же, в момент познания — а не опосредственно, через контроль. Линии контроля, само собой разумеется, тоже перестраиваются. Причём, иногда так, что знание помогает устранить контроль. «Я знаю, что не в состоянии контролировать это, поэтому тут можно расслабиться и просто быть в том, что есть».
в общем, конечная цель практики перевести бессознательное в область сознательного…
Есть практики, приводящие к само-познанию. Это исследование «кто я». Я — барахлишко? Тело? Ум? Интеллект? По мере исследования что-то отбрасывается (ложное), а что-то остаётся и открывается для себя заново (истина).
1. Барахлишко и родственники — при утрате "я разорён, ограблен, осиротел".
2. Тело — "меня задели, я ранен".
3. Энергия — "я устал"
4. Ум, эмоции — "я думаю, я зол, я хочу"
5. Интеллект — "я знаю"
Далее — тело безначального невежества, состояние нирваны (отсутствие делателя). Переживается как без-авторское незнание. Постигшие описывают это парадоксальным образом — «я знаю, что ничего не знаю; но другие знают ещё меньше». Часто принимается за «выход из я», «конец всех практик». :)
Не, есть перед глазами факт — что из семечки яблони пшеница не вырастит. Но никто не говорит, яблоня хуже или лучше пшеницы.
Рождение в человеческом теле превыше рождения в теле животного. Рождение умным — превыше рождения глупым. Всё верно пишет автор, про касты:
Люди, которые имеют высшую касту и более доработанный и здоровый ген… которые никогда не опустятся ниже своего уровня рождения… НЕ ВИДЯТ СМЫСЛА И ЖЕЛАНИЯ С НАМИ ОБЩАТЬСЯ. Потому что их программа и наша программа не находят РЕЗОНАНСА. Это логично. Нет мы их не раздражаем… Они не против нас… Они просто не видят нас.
Мудрец не может видеть ужасы, поселившиеся в сознании, обуреваемом невежеством. Ну что с этим поделаешь? Мудрец видит страдающего человека как существо, наполненное блаженством, но которое при этом по своей прихоти желает ещё и страдать… Как можно воспрепятствовать такому желанию? Оно священно…
мысль не придет по поводу чего то и все, на себе проверяла.
Естественно. :) Но если вы не погружены в иллюзию по поводу себя, отделённой от мира, вы не можете не знать истинный источник всего в этом мире. В том числе и мысли. :)
Благодаря могуществу Солнца светить, человек может управлять его светом (создавать или убирать тень на желаемом им участке). Таково и соотношение между ВОЛЕЙ ТВОРЦА и волей человека.
Творец творит подобно тому, как Солнце творит жизнь на Земле — оно создаёт тут всё живое, не управляя персонально ничем из творимого. :) Это «тотальное управление». Человек же управляет локально (личностно), пользуясь «заёмной силой» Солнца.
весь зал начинает визжать, что у робота же нет души, ему непременно нужен выключатель, на спине, чтобы не мог дотянуться.
Великолепная реакция! :) Кстати, насчёт выключателя — верно подмечено. Человек, как био-машина, обкатывался миллиардами лет эволюции и поэтому более-менее красиво вписан в мир. А этот монстр практически с гарантией устроит тут такого… :)
здрасти, а у вас есть душа, или это просто набор программ, полученных в наследство от общества, от родителей и учителей, отработанных на собственном опыте в конце концов…
Да-да.:) Души у такого робота и у человека будет ровно в одинаковой степени. Все мы — дети Вселенной. И Вселенской душой нас никто не обделял.
Проблема с авторством достаточно очевидна. :) Мир вокруг нас говорит нам о наличии причинно-следственных связей — убери причину и исчезнет следствие. Измени причину — и то следствие, которое нас не устраивает, обернётся чем-то радостным и хорошим. Это наш опыт, наше знание. Что в нём дурного?
Другое дело, что как правило мы не видим всю совокупность причин, или говоря по-иному, максимально причинную причину. А вместо неё видим более ограниченную причину и следуем ей. Но ограниченная причина — это причина, которая рано или поздно исчезнет. Отсюда и страдания — мы так старались, и всё зря! Мы строим карьеру или семью как причину благополучия, копим имущество как причину счастья, работаем над телесным здоровьем как причиной телесной радости и так далее. И всё это — зря, потому что с очевидностью всё это тленно. В конце-концов мы же обращаемся к «себе» (или к своему), как к главной причине того, что существует в жизни, на которую мы можем влиять — мы напрягаем «свою» волю, заставляем работать «свои» деньги и т.д. Но всё впустую, так как мы обращаемся к тому, что рано или поздно исчезнет. Но мы же, пытаясь обратиться к причине (к автору) на самом деле ищем свободы, неограниченности, счастья, блаженства! А значит, если исчезнет главная причина, которая обеспечивает всё это (т.н. «мы сами» — что бы не подразумевалось под этим), исчезнет и следствие (т.н. «вся наша жизнь», основанная на «нас самих»).
Но значит ли это, что мы не можем обратиться к более неизменному «автору» всего, что случается в нашей жизни? Почему бы не идти дальше, следуя этому указателю (неизменности, неограниченности, причинности)? Почему бы не обратиться к тому, что мы ищем на самом деле (неограниченности) напрямую? :)
Зачем отрицать очевидное — причинность наших восприятий, наличие их «авторства»? Не проще ли понять, что мы совершаем ошибку подмены, ища причину не там? Понимая автора всего что с нами приключается — не так? Ошибаясь как в «себе» (маленьком авторе своей жизни), так и в «мире вне себя» (большом авторе жизни вообще и нашей в частности)?
Автор — есть! Только это не совсем тот, привычный нам автор всего (я+мир).
Я называл это самосуществующее нечто «вниманием» или «осознанностью» или «чистым восприятием», считал что это и есть я, и думал что если эта штука осознает саму себя, то фсе, поиск окончен.
Это — вполне рабочая идея очистки ума («убираем то, что мешает и наслаждаемся остающимся»), доведённая однако до абсурда. Шлифовать кирпич можно и нужно, но он никогда не станет идеальным зеркалом. :)
Для этого нужно знать это самое «неконтролируемое». :) Если оно опознано истинным образом, желания его контролировать не возникнет. А во если знать всё, как «поддающееся контролю», то искушение тут же контролировать это всё будет даже и незачем преодолевать.
По счастью, знание не обязательно зависит от желания быть автором и делать то или иное. Знать что-то можно просто из любопытства, или вообще «беспричинно». Или «от рождения».
1. Барахлишко и родственники — при утрате "я разорён, ограблен, осиротел".
2. Тело — "меня задели, я ранен".
3. Энергия — "я устал"
4. Ум, эмоции — "я думаю, я зол, я хочу"
5. Интеллект — "я знаю"
Далее — тело безначального невежества, состояние нирваны (отсутствие делателя). Переживается как без-авторское незнание. Постигшие описывают это парадоксальным образом — «я знаю, что ничего не знаю; но другие знают ещё меньше». Часто принимается за «выход из я», «конец всех практик». :)
Мудрец не может видеть ужасы, поселившиеся в сознании, обуреваемом невежеством. Ну что с этим поделаешь? Мудрец видит страдающего человека как существо, наполненное блаженством, но которое при этом по своей прихоти желает ещё и страдать… Как можно воспрепятствовать такому желанию? Оно священно…
Творец творит подобно тому, как Солнце творит жизнь на Земле — оно создаёт тут всё живое, не управляя персонально ничем из творимого. :) Это «тотальное управление». Человек же управляет локально (личностно), пользуясь «заёмной силой» Солнца.
Да-да.:) Души у такого робота и у человека будет ровно в одинаковой степени. Все мы — дети Вселенной. И Вселенской душой нас никто не обделял.
Другое дело, что как правило мы не видим всю совокупность причин, или говоря по-иному, максимально причинную причину. А вместо неё видим более ограниченную причину и следуем ей. Но ограниченная причина — это причина, которая рано или поздно исчезнет. Отсюда и страдания — мы так старались, и всё зря! Мы строим карьеру или семью как причину благополучия, копим имущество как причину счастья, работаем над телесным здоровьем как причиной телесной радости и так далее. И всё это — зря, потому что с очевидностью всё это тленно. В конце-концов мы же обращаемся к «себе» (или к своему), как к главной причине того, что существует в жизни, на которую мы можем влиять — мы напрягаем «свою» волю, заставляем работать «свои» деньги и т.д. Но всё впустую, так как мы обращаемся к тому, что рано или поздно исчезнет. Но мы же, пытаясь обратиться к причине (к автору) на самом деле ищем свободы, неограниченности, счастья, блаженства! А значит, если исчезнет главная причина, которая обеспечивает всё это (т.н. «мы сами» — что бы не подразумевалось под этим), исчезнет и следствие (т.н. «вся наша жизнь», основанная на «нас самих»).
Но значит ли это, что мы не можем обратиться к более неизменному «автору» всего, что случается в нашей жизни? Почему бы не идти дальше, следуя этому указателю (неизменности, неограниченности, причинности)? Почему бы не обратиться к тому, что мы ищем на самом деле (неограниченности) напрямую? :)
Зачем отрицать очевидное — причинность наших восприятий, наличие их «авторства»? Не проще ли понять, что мы совершаем ошибку подмены, ища причину не там? Понимая автора всего что с нами приключается — не так? Ошибаясь как в «себе» (маленьком авторе своей жизни), так и в «мире вне себя» (большом авторе жизни вообще и нашей в частности)?
Автор — есть! Только это не совсем тот, привычный нам автор всего (я+мир).