Тропинка
@tropinka

Ты не можешь отдалиться от вселенной. Единственное, что является поводом для расстояния, это твои мысли. Если ты просто утихомиришься на одно мгновение, то увидишь, что на самом деле в этом нет ничего особенного.

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней «един», «Бог», «ничто» и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Не знающий ум — это пустой ум. Там нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет «ничто», нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. «Я» — это «не знаю». «Не знаю» — это «я». Только так. Это ваше истинное «я». Поэтому всегда держитесь незнающего ума

Это оно. Это всё что есть — жизнь, которая представляется как бесконечный показ меняющихся картинок, без какой-либо особой цели, кроме самого представления.
Есть просто жизнь, без кого-либо живущего её.

Без всяких причин жизнь играет с собственными образами, блуждая как внимание, вовлекаясь в завораживающую игру в прятки, которая возникает как чувство отделенности с интегрированным устремлением к целостности. Жизнь неустанно ищет, стремится к себе. Поиск это беспокойство. Эта пьеса существования в мире проникнута тревожной тоской по себе, ищущей и никогда не находящей ничего в той системе образов в которой происходит поиск. Всё, что всё время искалось, это то в чём этот поиск разворачивается.

В такой игре жизни как человечество, мысль приобретает преувеличенную важность как внимание без труда обращаемое на мириады устремлений и желаний, резюмируясь идеей поиска наполненности через достижение просветления. Чтение текстов, задавание вопросов, блуждание в интернете, поездки на ритриты, гуру, учителя, неучителя, практики, непрактики — всему этому есть место, но ничто из этого не является необходимым, так как в действительности ничто не нуждается в открытии, понимании, отпускании или выходе за пределы. Жизнь уже есть, а любое узнавание себя в виде просветления, освобождения, нирваны и так далее, является излишним, просто еще одним событием в бесконечном «сейчас» проявленной пьесы жизни.

Невозможно больше ничто другое кроме той конфигурации жизни как она возникает сейчас. Всё происходит точно в соответствии с «соображениями» жизни. Если имеют место разделение и поиск, тогда это оно. Если имеют место распознавание и отдых, тогда это оно. То что есть сейчас, обычное или необычное, это оно.

Скажу, что ты Ничто, ты обидишься.
Назову тебя Всевышним, ты не поверишь.
Как долго ты будешь искать смысл в звуках,
вместо того, чтобы наслаждаться ими!?

Каким мне коснуться словом
Белых одежд Ее?
С каким озареньем новым
Слить Ее бытие?
О, ведомы мне земные
Все твои имена:
Сольвейг, Тереза, Мария…
Все они — ты Одна.
Молюсь и люблю… Но мало
Любви, молитв к тебе.
Твоим-твоей от начала
Хочу пребыть в себе,
Чтоб сердце тебе отвечало — Сердце — в себе самом,
Чтоб Нежная узнавала
Свой чистый образ в нем…
Читать дальше →

Вивек — это интеллект, определяющий, является ли нечто преходящим или вечным. Вивек — это выбор между Блаженством Я и чувственными удовольствиями, между Покоем и беспокойством.


Читать дальше →

ВСЕМ ПЕТЬ И УЛЫБАТЬСЯ!!!!

Mere Gurudev, charnon par
sumana shraddhaa ke arpit hai
Tere hee dena hai jo hai.
Wahi tujha ko samarapita hai

Возлюбленный Мастер,
Цветы моей преданности — у твоих стоп.
Все, что есть у меня, дал мне Ты,
И все это — Твое.

Na priti hai pratiti hai,
na hi puja ki shakti hai
Na priti hai pratiti hai,
na hi puja ki shakti hai
Meraa yaha man, meraa yaha tan,
meraa kan kan samarapita hai.

Я не могу по-настоящему
Любить или знать Тебя.
У меня нет даже сил,
Чтобы служить Тебе.
Но этот ум, как и это тело — Каждый атом предан Тебе.

Tuma hee ho bhaav men mere,
vicharo mein, pukaro mein.
Banaale yantra ab mujhko roere
saravatra samarapita hai.

Ты — единственный в моем сердце и мыслях.
Ты — единственный, к кому взываю.
Сделай же меня инструментом своим!
Все, что я есть, навеки предано Тебе.

«Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», т.е. «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это переживание «как оно есть». Итак, идея Татхагаты есть способ вдохновения, исходный пункт; она говорит нам, что другие уже сделали это, другие уже пережили это. Этот глубинный инстинкт уже вдохновил кого-то — инстинкт «пробуждения», открытости, спокойного качества разума.

Путь бодхисаттвы существует для тех, что смелы и убеждены в могучей реальности природы Татхагаты, существующей внутри них самих. Те, кого по-настоящему пробудила такая идея, как идея «Татхагаты», находятся на пути бодхисаттвы, на пути храброго воина, который полагается на свою потенциальную способность завершить странствие, полагается на природу будды. Слово «бодхисаттва» означает: «тот, кто достаточно смел, чтобы следовать по пути бодхи». «Бодхи» — это «пробуждение», «состояние пробужденности». Это не говорит о том, что бодхисаттва должен быть полностью пробужденным; но он желает идти по пути пробужденных.

Путь состоит из шести видов трансцендентной деятельности, которые проявляются спонтанно. Это трансцендентное великодушие, дисциплина, терпение, энергия, медитация и знание. Эти добродетели называются парамита, потому что «парам» означает: «другая сторона» или «другой берег», а «ита» — «прибыл». Итак, «парамита» означает: «прибытие на другой берег», на «другую сторону». Название указывает, на то, что действия бодхисаттвы должны обладать прозрением, пониманием, которое превосходит централизованное понятие «я», Бодхисаттва не старается быть хорошим или добрым; однако он проявляет спонтанное сострадание.


Читать дальше →

Прежде чем Милость Гуру приведет человека на Сатсанг,
вначале Она проявляется ему
в виде многих знаков, или условий,
которые возникают по мере того,
как он все больше и больше созревает для Свободы,
и завеса иллюзии становится все тоньше и тоньше.


Читать дальше →