Патанджали посвящает Пратьяхаре две ключевые сутры во второй главе («Садхана пада» — Глава о практике).

Сутра 2.54: Определение Пратьяхары

svaviṣaya-saṁprayoge citta-svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Свавишая-сампрайогэ читта-сварупанукара ива индриянам пратьяхараха
Пратьяхара — это [состояние], когда органы чувств (индрии), отстраняясь от своих объектов, как бы подражают (следуют) природе ума (читты).

В обычном состоянии ум (читта) подобен дикому животному, которого тянут в разные стороны десять поводков (пять органов восприятия — зрение, слух и т.д., и пять органов действия). Мы видим красивый объект — ум устремляется к нему. Мы слышим резкий звук — ум вздрагивает. Пратьяхара — это процесс, когда чувства отсоединяются от внешних стимулов и начинают двигаться синхронно с умом. Если ум сфокусирован внутри, глаза и уши «отключаются» от внешнего мира.

Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
«Подобно тому, как рабочие пчелы следуют за царицей пчел, когда она взлетает, и садятся, когда она садится, так и индрии (чувства) следуют за читтой (умом). Когда ум контролируется, чувства контролируются автоматически. Ум — это царица».

Свами Вивекананда:
В «Раджа-йоге» он ссылается на метафору из Бхагавад-гиты (2.58): «Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь со всех сторон, так и мудрец втягивает свои чувства от объектов чувств. Пратьяхара — это не подавление чувств насильно, а их естественное «втягивание», когда ум находит внутри источник радости, который ярче любых внешних стимулов».

Б.К.С. Айенгар:
«В пратьяхаре интеллект (буддхи) лишает чувства их автономии. Чувства перестают быть рабами объектов. Мозг перестает реагировать на входящие сенсорные сигналы. Это состояние абсолютной тишины между стимулом и реакцией».

Сутра 2.55: Результат Пратьяхары
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām
Татах парама-вашьята индриянам
Отсюда [возникает] высшая подчиненность (власть над) органами чувств.

Когда йогин достигает Пратьяхары, он становится полным хозяином
Читать дальше →

В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →

Я смотрю, в чате есть недопонимание. Типа «ляжу я на пляжу вся такая расслабленная, значит йогой занимаюсь, медитирую»…
«и вообще мы все просветлённые с детства»…
И такого рода профанаций в йоге и вообще в околодуховной сфере более чем предостаточно.

Ещё раз разберём Сутру 2.46
sthira-sukham āsanam
Перевод: «Асана есть устойчивое и удобное положение».

Разбор терминов:
Стхира (Sthira): Устойчивое, стабильное, твёрдое. Не просто «неподвижное», а обладающее внутренней силой и структурой. Это качество тапаса — дисциплины.
Сукха (Sukham): Удобное, приятное, свободное от напряжения. Буквально — «хорошее пространство» (su = хорошее, kha = пространство).
Асана (Āsanam): Поза, положение тела. Корень ās — «сидеть», но Патанджали использует слово шире: любая поза, используемая для практики.

Стхира без сукха = жёсткость, напряжение, насилие над телом. Тело выдерживает позу, но страдает.
Сукха без стхиры = вялость, сонливость, отсутствие структуры. Тело расслаблено, но ум засыпает.
Стхира + сукха = активное расслабление, бдительный покой. Тело одновременно собрано и свободно от напряжения.

Т.е. лежать на пляже или в кровати приведёт только к сонливости, вялости ума. Чрезмерное расслабление — это гуна «тамас». Чрезмерная активность, напряжение тела — это гуна «раджас». А нам нужно найти баланс между дисциплиной и расслаблением. Тогда есть шанс, что ум станет саттвичным. Не путайте йогу с лежанием на диване или на пляже.
Асана и пранаяма нужны для сосредоточения (дхарана). Ум должен быть саттвичный. Чрезмерный раджас и тамас — это препятствия для сосредоточения. Как убрать чрезмерный раджас и тамас? Через правильную асану и пранаяму. Баланс раджаса и тамаса не является саттвой, это только дверь к саттве. Буддхи — это чистейшая саттва. Кто раскрыл Буддхи в медитации? Единицы!
А Буддхи — это только дверь в самадхи. Самадхи за пределами гун.
Не думайте, что это так просто. Вы либо в раджасе, либо в тамасе. Хорошо, если научитесь
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

Вопрос:
«Можно ли желание, силу желания применять для духовного роста?»

Ответ:
Похоже на самообман, хитрость. Вы пытаетесь обмануть Бога. Я вам уже говорил об этом.
Даже, если человек практикует йогу (работает с чакрами, лучами света), но при этом у него есть интересы в мирском, он хочет улучшить своё положение в сансаре, он использует методы йоги для решения материальных проблем, удовлетворения мирских желаний, то этот путь НЕ является йога-марга, это анава-марга (путь развития эго).
Духовный путь (начиная с чарья-марга и далее) начинается с разочарования (и даже отвращения) в сансаре.
Но, вы не можете это сделать искусственно. Поэтому, каждый идёт своим путём. Только нужно понимать, что материальный путь и духовный путь — это противоположные направления. Не стоит ожидать, что путь удовлетворения желаний приведёт к Освобождению от страданий. Это странно звучит. Желания — это причина страданий. Точка.
Есть методы, когда силу эмоциональных реакций используют для сосредоточения, чтобы войти в самадхи, а в самадхи растворяются эмоциональные реакции. Но, это НЕ про удовлетворение желаний! Это про прекращение клеш (яды
Читать дальше →

Привет, друзья! Приглашаю на онлайн-сатсанги с Нго-Ма.
Напоминаю, что оплата идет за человека, а не за аккаунт.

Расписание:
14 августа 18.00-21.00
15 августа 14.00-17.00
16 августа 14.00-17.00

Тестовое включение 13 августа в 20.00

Познакомиться с учением и мастером можно на ютюб канале. Тут собраны основные практики от подготовительных до выхода на сознание: Практики учения Free Away

Для участия пишите девчонкам:
Вконтакте: Алиса Омелина
Facebook: Оля Шалесная

Отзывы участников встреч с Нго-Ма: Жмяк!

Мне задали хороший вопрос:

Это эпизод из биографии шриланкийского буддийского учителя Балангода Ананда Майтрейи. Он убежал от обязанностей (подписывать документы), когда надо было трудиться с утра до вечера в ущерб самообразованию или поступил в духе йоги «тот, кто умерен в труде, отдыхе, еде и сне, может заниматься йогой»?

Если выбирать между «подписывать документы» и «самообразование», то лучше выбрать самообразование, конечно.
Если выбирать между прозябанием, «живи, балдей, наслаждайся жизнью» и работой, социальной активностью, то лучше выбрать работу.

Это можно сравнить с гунами:
Тамас (лень, вялость, сонливость, чрезмерное расслабление)
Раджас (активность, но может привести к чрезмерному напряжению)
Саттва (ясность, бодрость при расслаблении, но без вялости, сонливости).

Тамас переплавляется раджасом. Когда тамас и раджас в балансе, раскрывается саттва.
Буддхи — это чистая саттва.
Самоисследование в медитации — это саттва.
Бомж, лежащий на диване или на пляже в Индии, наслаждается жизнью, кайфует, ничего не делает — это тамас.
Саморазвитие, самодисциплина, активность в социуме — это раджас.
Если избегать социальной активности (раджас), но не перейти к медитации (саттва), можно погрузиться в тамас и стать бомжом.
Нужно понимать, на какой стадии развития находится человек. Для кого-то труд необходим, чтобы не стать бомжом.
Многие бомжи похожи на просветлённых. Современные бомжи, так называемый дауншифтинг, хиппи 60-х — 70-х- это когда чел ничего не делает ни во внешнем, ни во внутреннем; он не работает, но и не медитирует. Т.е. он выключил раджас, а саттва не раскрылась, его накрывает тамас. Но, он выдаёт сие за продвинутость, «быть в потоке».
Возникает вопрос: «В каком потоке? В какую сторону плывёт чел?»
Есть 2 потока:
Поток нечистых (загрязнённых клешами/ядами ума) впечатлений и тенденций. Ведёт в сторону страдания.
Поток чистых впечатлений и тенденций. Ведёт в сторону Освобождения от страданий.

Следовать за капризами души, ленью,
Читать дальше →

Будды и мастера прошлого не без причины советовали практикующим искать для практики в уединении удалённые места. Проще всего это объяснить тем, что в таких местах гораздо меньше отвлечений. В обычной жизни нас очень легко захватывают разнообразные увлечения и задачи, поглощающие наше внимание до такой степени, что мы не достигаем никакого реального прогресса в самадхи. Находясь в спокойных местах, мы избавляемся от половины отвлечений. Вот почему все будды говорили: «Находитесь в горном уединении или в лесу».

Сам Будда подал пример своим последователям, оставив своё царство, дворец и наслаждения. Он не испытывал к ним никакой привязанности, как будто расстался с плевком. Если мы выплюнули слюну, и она упала в грязь, мы ведь не будем поднимать свой плевок, чтобы сохранить его, не так ли? Это традиционный пример, который Будда подал практикующим. Если бы этот пример не был достоин подражания, Будда не вёл бы себя таким образом. Если бы у него были другие варианты, он бы повёл себя иначе. Он подал бы нам другой пример.

В этом есть чёткая логика. С безначальных времён у нас формировалась привычка объединять три фактора: органы чувств, объекты органов чувств и сознание. Честно говоря, я не уверен, что обычный человек хотя бы один миг в течение суток пребывает в неподдельной естественности. Это прямо противоположно привычке практиковать Дхарму. Нам нужно тренировать привычку к самадхи. Поначалу это может показаться очень трудным. До тех пор, пока мы не оставим свои обычные задачи и не дистанцируемся от них, у нас не появится возможность изменить негативные привычки, укоренившиеся в уме. Этого просто не произойдёт.

Вот почему все будды и великие мастера вдохновляли людей на поиски спокойных мест, где можно увеличивать стабильность осознавания своей просветлённой природы. В традиции махамудры говорится, что, практикуя «трёхчастное уединение», мы приближаемся к постижению трёх присущих ваджр и обретаем его. В традиции дзогчен рекомендуется оставить девять видов
Читать дальше →