Всему начало то
То может знать
Всё — то что знает
Есть — то что знает всё
Всё есть — мир Знаний
И он бесплотен
Мы то что знает, что само ничего не знает и является тем что знает то что уже есть
Когда мы знаем мы то что есть воплощаем, бесплотное Знание в плоть превращаем, создавая из Знаний мир материальный
Мир материальный не есть а то как то что знает, что само ничего не знает, знает то что есть
То есть, мир Знаний — полный мир первичный, а мир материальный это производные, частичные знания о мире Знаний

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Помню, в детстве, когда делал домашнее задание, пытался сосредоточиться, а меня отвлекали внешние объекты чувственного восприятия:
звуки (телевизор в соседней комнате, ребёнок плачет в соседней квартире, машина проехала на улице и т.д.);
запахи (мама или соседи жарят котлеты на кухне);
и т.д.
Знакомая ситуация?
Вот, что значит «нет пратьяхары». Проверьте себя.
И что я делал?
По-началу, я пытался создать для себя идеальные условия. Старался ограничить себя от внешних раздражителей. Выключал телевизор в соседней комнате, просил «создать тишину», закрывал двери в свою комнату, форточки и т.д.
Закрывал уши или вату в уши вставлял.
Вот для чего нужно уединение (ретрит). Чтобы создать для себя идеальные условия, чтобы вас не отвлекали внешние звуки, запахи, и т.д. Чтобы вы смогли сосредоточиться на одном процессе и одном объекте.
Когда я убрал внешние раздражители, меня отвлекали внутренние раздражители: воспоминания о прошлом, фантазии о будущем.
Я старался возвращать внимание на выбранный процесс и объект (например, чтение книги).
Со временем и практикой я заметил, что внешние раздражители меня уже не отвлекают. Я могу читать книгу, решать задачу и звук телевизора, запах котлет меня не отвлекает. Звуки, запахи были где-то на периферии и не мешали мне, не отвлекали, я был сосредоточен на выбранной задаче.
Вот, что такое пратьяхара.
Без пратьяхары сосредоточение (дхарана) невозможно! Т.е. пратьяхара — это преддверие дхараны, начальная ступенька.
Проверьте себя.
Я часто читаю отзывы, люди пишут, что даже несколько секунд не могут сосредоточиться на выбранном объекте, постоянно отвлекаются. Обратите внимание, что вас отвлекает? Если внешние раздражители, значит у вас не реализована пратьяхара.
Если у человека было какое-то переживание (Блаженство, Свет) и он решил, что это Просветление, но при этом его отвлекают внешние и внутренние раздражители от длительного, непрерывного сосредоточения (1 процесс 1 объект), то он просто обманывает себя и других.
Читать дальше →

Патанджали посвящает Пратьяхаре две ключевые сутры во второй главе («Садхана пада» — Глава о практике).

Сутра 2.54: Определение Пратьяхары

svaviṣaya-saṁprayoge citta-svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Свавишая-сампрайогэ читта-сварупанукара ива индриянам пратьяхараха
Пратьяхара — это [состояние], когда органы чувств (индрии), отстраняясь от своих объектов, как бы подражают (следуют) природе ума (читты).

В обычном состоянии ум (читта) подобен дикому животному, которого тянут в разные стороны десять поводков (пять органов восприятия — зрение, слух и т.д., и пять органов действия). Мы видим красивый объект — ум устремляется к нему. Мы слышим резкий звук — ум вздрагивает. Пратьяхара — это процесс, когда чувства отсоединяются от внешних стимулов и начинают двигаться синхронно с умом. Если ум сфокусирован внутри, глаза и уши «отключаются» от внешнего мира.

Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
«Подобно тому, как рабочие пчелы следуют за царицей пчел, когда она взлетает, и садятся, когда она садится, так и индрии (чувства) следуют за читтой (умом). Когда ум контролируется, чувства контролируются автоматически. Ум — это царица».

Свами Вивекананда:
В «Раджа-йоге» он ссылается на метафору из Бхагавад-гиты (2.58): «Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь со всех сторон, так и мудрец втягивает свои чувства от объектов чувств. Пратьяхара — это не подавление чувств насильно, а их естественное «втягивание», когда ум находит внутри источник радости, который ярче любых внешних стимулов».

Б.К.С. Айенгар:
«В пратьяхаре интеллект (буддхи) лишает чувства их автономии. Чувства перестают быть рабами объектов. Мозг перестает реагировать на входящие сенсорные сигналы. Это состояние абсолютной тишины между стимулом и реакцией».

Сутра 2.55: Результат Пратьяхары
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām
Татах парама-вашьята индриянам
Отсюда [возникает] высшая подчиненность (власть над) органами чувств.

Когда йогин достигает Пратьяхары, он становится полным хозяином
Читать дальше →

В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →