Цепляние за переживание — это серьёзное препятствие на Пути.
Любое переживание в первый раз кажется «фундаментальным» и конечным.
Но, если продолжать практику сосредоточения, то таких переживаний будет много, всяких и разных, а ваше первое «фундаментальное» переживание будет для вас уже «простеньким». Т.к. вы продвинетесь дальше по Пути.
Так происходит со всеми практикующими. Каждое новое переживание кажется конечным. Но, чтобы не остановиться на Пути, нужно продолжать практиковать. Об этом говорят все Величайшие Йоги.
Этот совет особенно важен после спонтанных, разовых переживаний, не являющихся результатом практики.

Любое переживание временно.
Что было, то прошло.
Нет смысла об этом вспоминать и рассказывать на каждом углу.
Сейчас что?

Задаю вам простые вопросы (от сложного к простому), чтобы вы поняли свой уровень «продвинутости»:
1. Прямо сейчас вы пребываете в самадхи? Если да, то в каком именно?
Если нет, то:
2. Прямо сейчас вы можете войти в самадхи? И сколько времени сосредоточения и на чём конкретно вам для этого необходимо?
Если нет, то:
3. Сосредоточьтесь на объекте (1 процесс, 1 объект). Сколько времени можете сосредотачиваться без отвлечения? Что происходит в вашем уме? Что происходит с вашим вниманием?
Если не способны хотябы 30 минут сосредоточиться на выбранном объекте без единого отвлечения, то о чём вы так красиво рассказываете?

Вот какие критерии «продвинутости»! Вот что важно! А не какое-то разовое, спонтанное переживание на 5 сек. 10 лет назад.
Будьте
Читать дальше →

Меня спросили про Шактипат:
Цитата

Видела на сайте адвайты несколько лет назад вы писали, что у вас был Шактипат.
По сути это процесс противоположный (по направленности) тому, что описывается в йоге Патанджали.
Не могли бы вы рассказать как это (Шактипат) воспринимается спустя время и занятия по другим методикам.

Подборка ответов:
1. Я получал Шактипат от своего Гуру много раз.
А после Шактипата получал метод и практиковал.
Практика начиналась с визуализации. Визуализация — это сосредоточение на тонком объекте, 2-я стадия «вичара».
Сосредоточение на грубом объекте (витарка) я практиковал всю жизнь, начиная с 10 лет. И прошёл стадии пратьяхара -дхарана -дхьяна. И когда пришёл к Мастеру Дангу, я уже был подготовленным, восприятие с пустым умом (нирвитарка) для меня было нормой.
Практикуя метод Данга, я продвигался по этой лестнице самапатти последовательно, шаг за шагом, от начала до конца.
Точно также я сейчас передаю шактипат своим ученикам, а потом они практикуют.
Вы думаете, что получив шактипат, Просветление наступит?
Нет, конечно!
Даже если у вас в результате шактипата поднимется кундалини, это не Просветление! Это только начало Пути, возможность практиковать. Да, это огромная поддержка, помощь, но личную практику никто не отменял.
Таких подъёмов Кундалини должно быть около 22 000 раз, прежде чем раскроется следующая стадия. Т.к. нечистые впечатления (клишта-самскары), накопленные за бесконечное число перерождений не растворяются в одно мгновение. Тут нужно быть реалистом.
2. Про Шактипат в Кашмиском Шиваизме.
А какая разница, в какой традиции? Вы думаете, что в Кашмирском Шиваизме какой-то волшебный Шактипат, от которого сразу Просветление наступит?
1. Шактипат не имеет религиозной окраски.
2. Эффект от Шактипата зависит от уровня подготовки ученика. Кого-то в жар бросает, кого-то Блаженство накрывает, у кого-то Свет раскрывается. И что? Вы думаете это Просветление?
Это глубочайшее заблуждение!
Меня тут спрашивали про Нирвикальпа-самадхи
Читать дальше →

Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

Критерии:
1. Кевала-кумбхака (естественная остановка дыхания)

Йога-сутры Патанджали:
Сутра 2.51
«Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внешнее и внутреннее [движение]».
Вьяса:
«Четвёртая пранаяма возникает, когда ум полностью поглощён объектом медитации.
Дыхание останавливается не усилием, а естественно, как следствие
однонаправленности ума».
Сутра 2.52
«Тогда разрушается завеса, скрывающая свет».
Вьяса:
«Как солнце скрыто облаками, так свет сознания скрыт завесой кармических
отпечатков. Пранаяма подобна ветру, который рассеивает эти облака. Когда
завеса разрушена, свет сознания сияет естественно».
Сутра 2.53
И [ум] обретает пригодность для дхараны (концентрации)».
Вьяса:
«Когда завеса разрушена, ум становится подобен чистому зеркалу. Он способен
отражать объект без искажений. Это и есть пригодность для дхараны».

«Хатха-йога прадипика» (4.11): «Когда прана входит в Сушумну (центральный канал), ум становится неподвижным. Это и есть Самадхи».
«Хатха-йога прадипика» (4.72): «Тот, кто способен задержать дыхание, достигает Раджа-йоги. Когда дыхание останавливается, останавливается и ум».
Свами Лакшманджу (Кашмирский Шиваизм) [медитация на соединение (сандхи)]:
«Кундалини пробуждается, когда достигается полная однонаправленность… Когда это происходит, характер дыхания меняется — оно сворачивается в клубок. Само дыхание, эта функция йога — вдох и выдох, — прекращается, сворачивается в клубок, а спустя несколько секунд этот клубок (свёрнутое дыхание) устремляется вниз, по центральному каналу позвоночника. И тогда он касается области муладхара-чакры. А оттуда кундалини поднимается в форме блаженства, превосходящего сексуальное наслаждение.»

Но, остановка дыхания возможна на любом уровне самапатти.

2. Блаженство, Свет, Звук.
Блаженство и Свет/Звук не являются каким-то однозначным критерием самадхи.
Т.к.
а) Внутренний Свет/Звук — это тонкий объект (танматры), 2-я стадия «вичара». То, что у вас на 5 сек. проявился внутренний Свет/Звук, не
Читать дальше →

Всему начало то
То может знать
Всё — то что знает
Есть — то что знает всё
Всё есть — мир Знаний
И он бесплотен
Мы то что знает, что само ничего не знает и является тем что знает то что уже есть
Когда мы знаем мы то что есть воплощаем, бесплотное Знание в плоть превращаем, создавая из Знаний мир материальный
Мир материальный не есть а то как то что знает, что само ничего не знает, знает то что есть
То есть, мир Знаний — полный мир первичный, а мир материальный это производные, частичные знания о мире Знаний

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

… бхиккху, в учении столь правильно изложенном мною, которое ясно открыто недвусмысленно..., все те, кто обладает хотя бы верой в меня и привязанностью ко мне имеют своим уделом небеса… (Маджхима-Никая)

"… кто обладает хотя бы верой и привязанностью ко мне..." — этой фразой обозначаются те люди, которые развивают прозрение, но у которых нет никакого благородного состояния ума, кроме одной лишь веры в Совершенного и привязанности к нему.
После практики прозрения в этих людях возникает исключительная вера в Будду, наделенного десятью силами, и исключительная привязанность к нему.
Старейшины называют таких индивидуумов «младшими вступившими в поток», благодаря этой вере и привязанности их словно берут за руку и помещают на небеса. Говорится, что их удел предопределен.
… Нет сомнения в том, что вера является одной из главных добродетелей в Дхамме.
Каждый, кто после слушания Будды, принимал Прибежище в нем, в учении и общине бхиккху, был побуждаем верой.
Часто те, кто после получения от него наставлений говорили так..-

… чудесно, досточтимый господин, как если бы человек поставил прямо то, что было перевернуто или открыл сокрытое или указал путь заблудившемуся… так и Благословенный изложил Дхамму многими способами… Я принимаю Прибежище в Благословенном, в Дхамме и Сангхе.
Досточтимый господин, пусть Благословенный считает меня последователем, который с сегодняшнего дня и до конца жизни принял Прибежище..(Дигха-Никая)

… Разумный человек не должен принимать учение без исследования, особенно если он хочет жить в соответствии с ним.

… Есть люди, которые не исследовав Дхамму должным образом, говорят о ней, как о разновидности рационализма, а о Будде, как о раннем рационалисте, принесшим благословение здравого смысла в мир, который не знал ничего лучшего, чем мистицизм Упанишад.
Подобными высказываниями они порождают немало недоразумений. Нет сомнения в том, что Будда был рационален и что его учение согласуется с разумом, но называть его
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Помню, в детстве, когда делал домашнее задание, пытался сосредоточиться, а меня отвлекали внешние объекты чувственного восприятия:
звуки (телевизор в соседней комнате, ребёнок плачет в соседней квартире, машина проехала на улице и т.д.);
запахи (мама или соседи жарят котлеты на кухне);
и т.д.
Знакомая ситуация?
Вот, что значит «нет пратьяхары». Проверьте себя.
И что я делал?
По-началу, я пытался создать для себя идеальные условия. Старался ограничить себя от внешних раздражителей. Выключал телевизор в соседней комнате, просил «создать тишину», закрывал двери в свою комнату, форточки и т.д.
Закрывал уши или вату в уши вставлял.
Вот для чего нужно уединение (ретрит). Чтобы создать для себя идеальные условия, чтобы вас не отвлекали внешние звуки, запахи, и т.д. Чтобы вы смогли сосредоточиться на одном процессе и одном объекте.
Когда я убрал внешние раздражители, меня отвлекали внутренние раздражители: воспоминания о прошлом, фантазии о будущем.
Я старался возвращать внимание на выбранный процесс и объект (например, чтение книги).
Со временем и практикой я заметил, что внешние раздражители меня уже не отвлекают. Я могу читать книгу, решать задачу и звук телевизора, запах котлет меня не отвлекает. Звуки, запахи были где-то на периферии и не мешали мне, не отвлекали, я был сосредоточен на выбранной задаче.
Вот, что такое пратьяхара.
Без пратьяхары сосредоточение (дхарана) невозможно! Т.е. пратьяхара — это преддверие дхараны, начальная ступенька.
Проверьте себя.
Я часто читаю отзывы, люди пишут, что даже несколько секунд не могут сосредоточиться на выбранном объекте, постоянно отвлекаются. Обратите внимание, что вас отвлекает? Если внешние раздражители, значит у вас не реализована пратьяхара.
Если у человека было какое-то переживание (Блаженство, Свет) и он решил, что это Просветление, но при этом его отвлекают внешние и внутренние раздражители от длительного, непрерывного сосредоточения (1 процесс 1 объект), то он просто обманывает себя и других.
Читать дальше →