Я смотрю, в чате есть недопонимание. Типа «ляжу я на пляжу вся такая расслабленная, значит йогой занимаюсь, медитирую»…
«и вообще мы все просветлённые с детства»…
И такого рода профанаций в йоге и вообще в околодуховной сфере более чем предостаточно.

Ещё раз разберём Сутру 2.46
sthira-sukham āsanam
Перевод: «Асана есть устойчивое и удобное положение».

Разбор терминов:
Стхира (Sthira): Устойчивое, стабильное, твёрдое. Не просто «неподвижное», а обладающее внутренней силой и структурой. Это качество тапаса — дисциплины.
Сукха (Sukham): Удобное, приятное, свободное от напряжения. Буквально — «хорошее пространство» (su = хорошее, kha = пространство).
Асана (Āsanam): Поза, положение тела. Корень ās — «сидеть», но Патанджали использует слово шире: любая поза, используемая для практики.

Стхира без сукха = жёсткость, напряжение, насилие над телом. Тело выдерживает позу, но страдает.
Сукха без стхиры = вялость, сонливость, отсутствие структуры. Тело расслаблено, но ум засыпает.
Стхира + сукха = активное расслабление, бдительный покой. Тело одновременно собрано и свободно от напряжения.

Т.е. лежать на пляже или в кровати приведёт только к сонливости, вялости ума. Чрезмерное расслабление — это гуна «тамас». Чрезмерная активность, напряжение тела — это гуна «раджас». А нам нужно найти баланс между дисциплиной и расслаблением. Тогда есть шанс, что ум станет саттвичным. Не путайте йогу с лежанием на диване или на пляже.
Асана и пранаяма нужны для сосредоточения (дхарана). Ум должен быть саттвичный. Чрезмерный раджас и тамас — это препятствия для сосредоточения. Как убрать чрезмерный раджас и тамас? Через правильную асану и пранаяму. Баланс раджаса и тамаса не является саттвой, это только дверь к саттве. Буддхи — это чистейшая саттва. Кто раскрыл Буддхи в медитации? Единицы!
А Буддхи — это только дверь в самадхи. Самадхи за пределами гун.
Не думайте, что это так просто. Вы либо в раджасе, либо в тамасе. Хорошо, если научитесь
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

Вопрос:
«Можно ли желание, силу желания применять для духовного роста?»

Ответ:
Похоже на самообман, хитрость. Вы пытаетесь обмануть Бога. Я вам уже говорил об этом.
Даже, если человек практикует йогу (работает с чакрами, лучами света), но при этом у него есть интересы в мирском, он хочет улучшить своё положение в сансаре, он использует методы йоги для решения материальных проблем, удовлетворения мирских желаний, то этот путь НЕ является йога-марга, это анава-марга (путь развития эго).
Духовный путь (начиная с чарья-марга и далее) начинается с разочарования (и даже отвращения) в сансаре.
Но, вы не можете это сделать искусственно. Поэтому, каждый идёт своим путём. Только нужно понимать, что материальный путь и духовный путь — это противоположные направления. Не стоит ожидать, что путь удовлетворения желаний приведёт к Освобождению от страданий. Это странно звучит. Желания — это причина страданий. Точка.
Есть методы, когда силу эмоциональных реакций используют для сосредоточения, чтобы войти в самадхи, а в самадхи растворяются эмоциональные реакции. Но, это НЕ про удовлетворение желаний! Это про прекращение клеш (яды
Читать дальше →

В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути, эволюции человека (марга на санскрите).

1. Карма-марга: Путь действия под давлением кармы.
Самое интересное, что человек сам создаёт свою карму, а потом эта карма заставляет его действовать определённым образом. Когда в момент восприятия мы что-то отталкиваем или притягиваем, тем самым разделяем, получаем впечатления, мы формируем свою карму. Эти впечатления, склонности, чувства накапливаются в нашем астральном теле на протяжении многих жизней и обуславливают наше восприятие и поведение. Мы становимся менее свободны. Карма диктует нам как действовать. В каждый момент времени в нашем уме возникают мысли, эмоции, чувства, склонности, тенденции. И если мы следуем за ними, отдаём им своё внимание. Это и есть карма-марга. Это плыть по течению, идти на поводу у своего ума, реагировать.

2. Майя-марга: Путь иллюзий. Человек следует за идеологиями, утопиями, несбыточными желаниями. Если в карма-марга человек не осознаёт в своём уме склонности и тенденции и просто реагирует. У него просто нет выбора. То, в майя-марга человек осознанно следует за прихотями души, инстинктивными импульсами, т.к. ошибочно принимает их за себя истинного. Часто говорят такую фразу:«Я не могу пойти против себя». Хочется спросить:«А вы познали себя?» И человек уверен, что знает себя. Он так и говорит:«Я знаю себя». Но, при попытке выяснить, что он вкладывает в эти слова, выясняется, что под собой он понимает некие индивидуальные особенности своей души, личность со своими убеждениями, историями, страхами и т.д.

3. Анава-марга: Путь развития своего эго.
Сюда можно отнести популярные в наше время тренинги по саморазвитию, личностному росту, психотренинги, для здоровья, процветания и успеха. Стать лучше, умнее, магически сильнее и т.д. Отличие от майя-марга в том, что человек не хочет идти на поводу своей кармы, капризов своей души, он готов бороться, менять, воспитывать особые качества, идти против течения. Самодисциплина — характерный
Читать дальше →

Мне задали хороший вопрос:

Это эпизод из биографии шриланкийского буддийского учителя Балангода Ананда Майтрейи. Он убежал от обязанностей (подписывать документы), когда надо было трудиться с утра до вечера в ущерб самообразованию или поступил в духе йоги «тот, кто умерен в труде, отдыхе, еде и сне, может заниматься йогой»?

Если выбирать между «подписывать документы» и «самообразование», то лучше выбрать самообразование, конечно.
Если выбирать между прозябанием, «живи, балдей, наслаждайся жизнью» и работой, социальной активностью, то лучше выбрать работу.

Это можно сравнить с гунами:
Тамас (лень, вялость, сонливость, чрезмерное расслабление)
Раджас (активность, но может привести к чрезмерному напряжению)
Саттва (ясность, бодрость при расслаблении, но без вялости, сонливости).

Тамас переплавляется раджасом. Когда тамас и раджас в балансе, раскрывается саттва.
Буддхи — это чистая саттва.
Самоисследование в медитации — это саттва.
Бомж, лежащий на диване или на пляже в Индии, наслаждается жизнью, кайфует, ничего не делает — это тамас.
Саморазвитие, самодисциплина, активность в социуме — это раджас.
Если избегать социальной активности (раджас), но не перейти к медитации (саттва), можно погрузиться в тамас и стать бомжом.
Нужно понимать, на какой стадии развития находится человек. Для кого-то труд необходим, чтобы не стать бомжом.
Многие бомжи похожи на просветлённых. Современные бомжи, так называемый дауншифтинг, хиппи 60-х — 70-х- это когда чел ничего не делает ни во внешнем, ни во внутреннем; он не работает, но и не медитирует. Т.е. он выключил раджас, а саттва не раскрылась, его накрывает тамас. Но, он выдаёт сие за продвинутость, «быть в потоке».
Возникает вопрос: «В каком потоке? В какую сторону плывёт чел?»
Есть 2 потока:
Поток нечистых (загрязнённых клешами/ядами ума) впечатлений и тенденций. Ведёт в сторону страдания.
Поток чистых впечатлений и тенденций. Ведёт в сторону Освобождения от страданий.

Следовать за капризами души, ленью,
Читать дальше →

Духовный обход (spiritual bypassing)

Среди духовно-ищущих распространён самообман.
Люди выдают желаемое за действительное, торопятся, хотят перепрыгнуть через несколько ступенек, с 1-й на последнюю. А это невозможно.
Тут и отсутствие дисциплины, усердия, терпения, тапас.
Также распространено отсутствие самонаблюдения, самоанализа. Люди не смотрят в свой ум, не замечают свои ошибки. А если и замечают, не не хватает смелости и честности признать свою неправоту, ошибки, недостатки и исправить.

Это, пожалуй, главный диагноз современного «духовного рынка». Этот феномен в психологии называют духовным обходом (spiritual bypassing) — когда человек использует высокие духовные концепции, чтобы убежать от нерешенных психологических проблем, бытовых обязанностей и базовой работы над своим характером.
Патанджали видел эту ловушку ещё тысячи лет назад. В «Йога-сутрах» он заложил жёсткие предохранители против такого самообмана.
Вот как Патанджали разбирает эти симптомы духовной болезни на уровне сутр:

1. Попытка перепрыгнуть через ступени: Бхранти-даршана
В списке 9 препятствий (сутры 1.30) Патанджали выделяет барьер Бхранти-даршана — ложное видение, иллюзия прогресса или «духовная галлюцинация».

* Как это выглядит: Человек не умеет контролировать свой гнев (нарушена Ахимса), врет на работе (нарушена Сатья), у него хаос в финансах и быту. Но он идет на продвинутые курсы медитации, ловит там мимолетное измененное состояние сознания и решает: «Я пробужден, я уже на восьмой ступени, правила для обычных людей ко мне не относятся».
* Вердикт Патанджали: Это тупик. Без фундамента Ямы и Ниямы любые медитативные опыты — лишь ментальный фастфуд, который только раздувает духовное эго (Асмиту).

2. Отсутствие дисциплины: Стьяна и Аласья
Мы упомянули отсутствие усердия и терпения. Патанджали называет это Стьяна (психическая вялость) и Аласья (физическая лень). Духовно-ищущие часто путают «потоковость» и «доверие Вселенной» с банальной прокрастинацией.

* Настоящая
Читать дальше →

Яма (внешняя этика) и Нияма (внутренняя дисциплина) — это первые две ступени Аштанга-йоги. Многие ошибочно считают их скучным сводом религиозных заповедей, но Патанджали подходил к ним как строгий ученый-практик.
Для него Яма и Нияма — это техника безопасности для ума. Каждое нарушение этих правил создает мощный ментальный всплеск (читта-вритти), который лишает человека энергии и делает медитацию невозможной.

Блок 1. Пять принципов Ямы (Гармония с миром)
Яма регулирует наши отношения с обществом. Она перекрывает каналы, через которые мы сливаем энергию во внешние конфликты.

1. Ахимса (Ненасилие)

* В сутрах: Рядом с человеком, утвердившимся в Ахимсе, прекращается всякая вражда (сутра 2.35).
* В реальной жизни: Это отказ от причинения вреда действием, словом и мыслью. Каждый раз, когда мы кого-то осуждаем, тонко манипулируем или злимся, мы разрушаем в первую очередь себя.
* Эффект: Исчезает подсознательное чувство вины и страх ответной агрессии. Жизнь становится безопасной.

2. Сатья (Правдивость)

* В сутрах: У того, кто утвердился в Сатье, каждое слово обретает силу пророчества и материализации (сутра 2.36).
* В реальной жизни: Ложь требует колоссального ресурса мозга. Уму приходится помнить, кому, что и когда он соврал, выстраивая ложные ментальные конструкции (викальпы). Сатья — это мужество видеть вещи такими, какие они есть, и быть честным с собой и другими.
* Эффект: Ум освобождается от паутины лжи, возвращается колоссальный объем оперативной памяти, а слова обретают вес.

3. Астея (Неворовство)

* В сутрах: К тому, кто не зарится на чужое, стекаются все богатства мира (сутра 2.37).
* В реальной жизни: Это отказ брать то, что вам не принадлежит. В XXI веке это не столько про кражу вещей, сколько про кражу чужого времени (опоздания), присвоение чужих идей (плагиат) или бесплатное использование чужого интеллектуального труда.
* Эффект: Уходит дефицитное мышление («мне недодали»). Человек начинает опираться на свои силы, развивая
Читать дальше →

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

Сначала рекомендую прочитать статью В различных учениях Йоги говорят о стадиях Пути эволюции человека (марга на санскрите). Чтобы понимать, о чём речь.

В начале пути (карма-марга) преобладает гуна «тамас» (вялый, сонливый, ленивый ум). Человек ничего не хочет, а если хочет, то не может, нет сил что-либо менять. Он плывёт по течению кармы. Чтобы преодолеть тамас, нужно взращивать гуну «раджас» (активность).
Путь развития личности в социуме (майя-марга, анава-марга) требует раджаса (активности), человек хочет и может. Но, его желаниям нет конца, он захвачен объектами чувственного наслаждения, он в погоне за «кайфом» и бегстве от страданий. Эта активность агрессивная, эгоистическая. Желания — это причина страданий.
Когда человек чувственно наелся и разочаровался в сансаре, он начинает обращать внимание внутрь (пратьяхара) естественным образом, т.к. раджас уменьшается, ум успокаивается. Человек может, но уже ничего не хочет, т.к. не видит смысла. Его интерес смещается с внешнего на внутреннее.
На пути самоисследования (джняна-марга) гуны «раджас» и «тамас» — это помеха, нужно взращивать гуну «саттва». И этот процесс происходит естественным образом, когда человек разочаровался в сансаре, когда вайрагья (невовлечение в объекты) возрастает, пратьяхара (внимание внутрь) усиливается, ум становится спокойным, однонаправленным. Путь самоисследования — это Путь прекращения колебаний сознания (читта-вритти-ниродха), т.е. ум останавливается, гуна «раджас» останавливается. Это Путь прекращения любой активности тела-речи-ума. Это Путь разотождествления с оболочками: я не тело, я не мысли и т.д. Это Путь прекращения объектов (вирама-пратьяя). Раскроется субъект (по-началу, это органы познания), это гуна «саттва». Когда вся активность прекращена, проявится гуна «тамас». Все гуны «тамас», «раджас», «саттва» нужно привести в баланс, тогда раскроется асмита (голое, разотождествлённое эго). Асмита исследует себя и познаёт ложность самобытия. Асмита была последним объектом
Читать дальше →