В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Свами Рама:
«Многие современные искатели пытаются сразу прыгнуть в Дхьяну или Самадхи, минуя Яму, Нияму и Пратьяхару. Это все равно что пытаться построить крышу дома, не заложив фундамента и не возведя стен. Без этической чистоты (Яма) медитация приведет лишь к усилению эго. Без контроля чувств (Пратьяхара) медитация превратится в пустые фантазии и галлюцинации. Путь из восьми ступеней — это единая, неделимая лестница, где каждая ступенька поддерживает следующую».

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

В философских текстах Бидии Дандарона практика мантраяны рассматривается не только как ритуальная или символическая система, но и как строгая внутренняя дисциплина работы с сознанием. Особое внимание он уделяет феномену сосредоточения — как базовому психическому акту, лежащему в основе йогической практики и духовного преобразования.
Публикуем фрагменты из статьи Б. Дандарона «Общая схема совершенствования по пути мантраяны» (1970 г.):
Ученик, принявший тантрийское учение, совершенствуется, углубляется в сосредоточении, при этом читает мантру, которая очищает его язык от всякой скверны. Весь процесс является практикой углубления мысли, или сосредоточением. Прежде всего, это простой факт направления своего внимания на что-либо. Внимание как психический) элемент есть простейший вид самоуглубления. Путем специальных упражнений (в нашу задачу не входит их описание) обычная способность внимания может быть развита. В этом случае достигается совершенно особое состояние. Созерцаемый предмет или мысль, на которую усиленно направляется внимание, начинает занимать сознание целиком, выстесняя из него остальное содержание. Таким путем достигается устойчивость созерцаемого предмета в сознании, состояние транса, завершающееся иногда
Читать дальше →

Объясню такую ошибку, когда дхьяну выдают за самадхи. Так в чём же разница?
Для этого вспомним 8-ми ступенчатую Йогу Патанджали:
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.
Яма-нияма — это «что такое хорошо, что такое плохо».
Асана — положение тела.
Пранаяма — управление энергией через дыхание.
Здесь остановимся. Подробнее объясню.
Дыхание состоит из вдоха, выдоха и задержки дыхания. Именно задержка дыхания очищает энергетические каналы. Задержка дыхания бывает двух видов: искусственная, с усилием и естественная, безусильная. Практика начинается с искусственной задержки дыхания. А конечный результат пранаямы — естественная, безусильная задержка дыхания (кевала кумбхака). Запомним это.
И продолжим объяснять ступени Йоги Патанджали.
Пратьяхара — это направление внимания от внешних объектов чувственного восприятия к внутренним.
Дхарана — это сосредоточение на объекте.
Дхьяна — медитативная поглощённость объектом.
В чём разница между дхараной и дхьяной?
Сосредоточение по-началу слабое и непродолжительное, а отвлечение сильное и длительное. Когда пройдёте 9 стадий сосредоточения, сосредоточение станет естественным, лёгким, безусильным, продолжительным, то оно перейдёт в медитативную поглощённость объектом. Если вы способны 1 минуту сосредоточиться без отвлечения, то это дхарана. А если 10-20 минут сосредоточения без отвлечений, то дхарана перерастёт в дхьяну.
Есть несколько стадий в дхьяне. Отличаются степенью поглощённости. На последней стадии дхьяны дыхание останавливается естественным образом. Это и есть кевала-кумбхака, только в результате контроля внимания. «Кевала» переводится как естественное или Абсолютное.
После естественной остановки дыхания праны входят в центральный канал и начинается самадхи.
Объясню подробнее, что это за праны и каналы. Раз мы изучаем и практикуем Йогу, то нужно знать йогическое устройство тонкого тела. Центральный энергетический канал расположен в позвоночнике и, кстати, называется «Абсолютный
Читать дальше →

Медитация (дхьяна) — это результат сосредоточения (дхарана). Невозможно медитировать, если ум хаотичный, беспокойный, как обезьяна, скачущая с ветки на ветку.
Вспомните состояние своего ума в школьное время. Постоянное отвлечение внимания, сосредоточиться на чём-то одном очень сложно. Это «естественное состояние» для любого школьника. И что нам предлагают нео-адвайто-горе-учителя? «Оставьте всё как есть».
И какой результат? Двойки по предметам. Т.к. невозможно усвоить предмет, если невнимателен, постоянно отвлекаешься. А что посоветует любой родитель, школьный учитель? «Слушай учителя внимательно, не отвлекайся! Читай книгу внимательно, не отвлекайся!» Т.е. нас учат однонаправленному сосредоточению, неотвлечению. Да, это сложно по-началу, нужно прикладывать усилие, чтобы вернуть своё внимание в нужное русло. Но, со временем и практикой сосредотачиваться будет всё легче и легче, а отвлечений будет всё меньше и меньше. И вот когда однонаправленное сосредоточение станет естественным, спонтанным, безусильным, т.е. «естественным состоянием», а отвлечений нет вообще, тогда сосредоточение (дхарана) переходит в медитативную поглощённость (дхьяна). А медитативная поглощённость переходит в самадхи.
p.s.
Дополню. Сосредотачиваться сначала лучше на внешних объектах. Когда такое сосредоточение станет «естественным состоянием», дополнительно подключаем внутренние объекты, т.е. одновременно наблюдаем и внешние и внутренние объекты. Потом, внешние объекты исключаем из наблюдения, оставляем только внутренние, это называется пратьяхара. Когда внутренние объекты (ощущения, мысли, эмоции, желания) исчезнут из-за неподвижности тела-энергии-ума, что останется? Пустота ума. С этого момента начинается постижение Пустоты. Это медитация.
Прежде чем перейти на следующую стадию, предыдущую стадию нужно довести до совершенства, до «естественного состояния».


Читать дальше →

Вообще говоря, слово дхьяна (bsam-gtan санскр. dhydna) можно перевести как «концентрация», но оно означает также определенный уровень концентрации, на который можно взойти посредством медитативной практики. Если смерть постигнет практикующего в момент его пребывания на одном из таких уровней медитативного сосредоточения, он переродится на соответствующем ментальном плане, на­зываемом также Дхьяна. При этом, если проводилась медитация с объектом, перерождение наступит в Рупадхату, или Мире Форм; если же выполнялась практика безобъектной медитации, наступает перерождение в высших ментальных планах космического сознания, называемых Сампатти, или Арупадхату — Мир Без Форм. Например, если ученик достиг первой дхьяны в своей практике медитации, он может переродиться среди божеств обители Брахмы, пребывающих на трех низших ментальных планах Рупадхату, а именно в Брахма-каяке, Брахмапурохите и Махабрахме. Эти тонкие ментальные пла­ны, относящиеся к области Брахмалока, расположены гораздо выше самых высоких астральных миров Камадхату, или мира желаний, в котором обитающие там божества еще подвержены чувственным желаниям (санскр. kdma). Божества миров Брахмы подвержены уже не чувственным желаниям и страстям, а утонченным интеллектуаль­ным переживаниям. Они наделены очень тонкими ментальными телами, окруженными огромной световой аурой, которые являются го­раздо более чистыми и утонченными, чем тела божеств, или Дэвов, обитающих в Камадхату. Тем не менее, область Брахмалоки отража­ет обусловленное состояние бытия, а потому все еще относится к мирам сансары. И хотя существование в Брахмалоке длится очень долгий период времени, исчисляемый миллионами человеческих лет, оно не является вечным и неизменным.
Абхидхармакоша, сочинение индийского ученого III века нашей эры Васубандхи — наиболее широко распространенная в Тибете работа, систематически излагающая теорию дхарм и космогонию. Согласно Абхидхармакоше, существует шесть Дэвалок,. или уров­ней астрального плана, населенных
Читать дальше →

На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

Если
Читать дальше →

Как преодолеть вожделение, стяжательство, смятение, гордость и ревность?
М. Дхьяной.
П. Что такое дхьяна?

М. Дхъяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.
П. Что же нужно брать объектом медитации?
М. Всё, что вы предпочитаете.
П. Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чём следует медитировать мне?
Читать дальше →