В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

В тексте «йога-сутры» Патанджали не рассказывает про конкретные асаны и пранаямы, коих великое множество описано в других текстах (например, «хатха-йога прадипика»).
Патанджали объясняет общие принципы, фундамент на которых основаны другие Учения с их подробностями, вариациями, стилями исполнения.
Я могу вам рассказать тот стиль исполнения асан/ пранаям/сосредоточение, который я сам практикую:
В каждом положении тела (асана) нужно задержаться на несколько минут (около 5), расслабиться и продышать. И самое главное — наблюдать за напряжением в теле, дыханием и умом. Наблюдая за напряжением в теле, расслабляем, отпускаем это напряжение.
Наблюдая за дыханием, расслабляем, замедляем дыхание, выдох длиннее вдоха, задержки мягкие, короткие, без усилия и напряжения. По-началу можно вообще без задержек. Просто наблюдайте за своим дыханием, от этого дыхание будет замедляться и появятся паузы между вдохом и выдохом, наблюдайте эти паузы/промежутки.
Наблюдайте свой ум. Вы заметите, что по мере расслабления тела и замедления дыхания, ваш ум тоже расслабляется и замедляется. Между мыслями возникают промежутки, наблюдайте эти промежутки. По мере продвижения в практике, пустотные промежутки между мыслями становятся длиннее. И мысли полностью прекращаются. Наблюдаем то, что осталось, пустой ум.
Конечно, за 5 минут в одном положении ваш ум не остановится. Меняйте положение тела на другую, конкретную асану (асаны нужно знать и правильно выполнять, это не просто «ляжу на пляжу»). И цикл повторяется. Опять наблюдаем, расслабляемся, дышим.
Когда закончите свой комплекс асан, садитесь в асану с ровной спиной и скрещенными ногами (по-турецки проще всего, если ноги болят в полу-лотосе). Или можно сидя на стуле ноги на пол опустить, спину можно облакотить на спинку стула/кресла и немного назад отодвинуть. Держать спину ровно под прямым углом без опоры на спинку длительное время (от 30 минут до 2-х часов) вызовет у вас напряжение. Вы не сможете так долго сидеть и медитировать.
Читать дальше →

Итак. Мы рассмотрели ступени яма-нияма. Идём дальше.
Асана-пранаяма-дхарана.
Тело-дыхание-ум взаимосвязаны и влияют друг на друга. Как? Читаем.

ЧАСТЬ 1: АСАНА (Сутры 2.46–2.48) — Создание устойчивого сосуда

Сутра 2.46 — Определение асаны
sthira-sukham āsanam
«Асана есть устойчивое и удобное положение».

Вьяса:
«Асана достигается, когда тело становится неподвижным и исчезает ощущение двойственности — нет больше «я держу позу», есть только поза».

Б.К.С. Айенгар:
«Асана — это не гимнастика, а лаборатория для изучения себя. В каждой позе вы встречаете свою природу: где вы жёсткие? где вялые? где вы боретесь? Асана учит находить баланс между усилием и отпусканием».

Сутра 2.47 — Метод достижения асаны
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«[Асана достигается] через расслабление усилия и медитативное слияние с бесконечным».

Вьяса:
«Когда усилие расслаблено, тело не дрожит и не болит. Когда ум поглощён бесконечным, он не отвлекается на ощущения тела. Так асана становится устойчивой».

Т.К.В. Десикачар:
«Мой отец [Кришнамачарья] учил: если в позе есть борьба — это не асана. Асана начинается там, где заканчивается борьба. Расслабление усилия — это не лень, а высшая форма мастерства».

Сутра 2.48 — Плод асаны
tato dvandva-anabhighātaḥ
«Тогда [прекращается] воздействие пар противоположностей».

Вьяса:
«Когда тело стабильно, оно не становится источником беспокойства для ума. Ум перестаёт реагировать на сигналы тела как на угрозу».

Свами Сатьянанда:
«Двандвы — это врата, через которые мир проникает в ум и нарушает его покой. Асана закрывает эти врата. Тело становится крепостью, внутри которой ум может практиковать без помех».

ЧАСТЬ 2: ПРАНАЯМА (Сутры 2.49–2.52) — Управление жизненной силой

Сутра 2.49 — Определение пранаямы
tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ
«Когда это [асана] достигнуто, пранаяма есть прекращение движения вдоха и выдоха».

Вьяса:
«Пранаяма — это не просто дыхание. Это управление праной
Читать дальше →

Подборка моих ответов на тему «почему необходим ретрит (уединение)»:

Находясь в социуме, невозможно остановить активность тела-речи-ума, только на очень короткое время.
Многим людям, чтобы просто успокоить ум нужен 1 час неподвижности тела-речи. А когда это произойдёт, человек просто засыпает, т.к. раджас остановился, а тамас проявился, но саттва ещё не проявилась. Сон — это НЕ медитация. Медитация начинается, когда проявилась гуна «саттва».
Это очень сложно реализовать в социуме, когда постоянная активность тела-речи-ума (гуна «раджас»), постоянные отвлечения во вне. А тебе нужно внимание внутрь (пратьяхара).
Поэтому йоги уходят в уединение (ретрит) на 10 000 часов непрерывно (3г. и 3 мес. по 8 часов в день).

Когда человек говорит:«Я практикую в социуме недеяние и невовлеченность», — это самообман.
Невовлечённость (вайрагья), это когда ты потеряла интерес к внешнему миру, можешь, но ничего не хочешь, и твоё внимание естественным образом направлено внутрь (пратьяхара). Именно поэтому йог уходит в уединение.
А ты пишешь, что «хочешь и можешь». Т.е. ты вовлечена. Но, врёшь, что «практикуешь невовлечённость». Невовлечённость невозможно «практиковать», она либо есть, когда ты разочаровался в сансаре, либо её нет и ты имитируешь невовлечённость.

Мне пишут: «Посмотри на себя, что ты из перечисленного остановил?»
Отвечаю:
Я всё остановил ещё в 2000-х годах на 5 лет. Именно поэтому тебе и рассказываю, из личного опыта. Остановил не силой воли, а потому, что разочаровался в сансаре, потерял интерес к социуму. И сейчас ничего не хочу, у меня нет интереса к этой игре.
А у тебя есть, тебя несёт. И это бросается в глаза. Ты сама об этом красноречиво пишешь, и даже хвастаешься, гордишься раджасичной активностью, называешь это «энергией». Обрати на это внимание, наблюдай за собой, замечай это противоречие.
Ты не продвинешься дальше по Пути, пока не уйдёшь в ретрит естественным образом.

Люди пишут:«Мне моё махровое эго не мешает».
Комментирую:
В этом и
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

28. Двадашанта дхарана пракрия. (Анавопайя)
Выполнение дхараны на двадашанте

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣ ipet ||
pratikṣ aṇ aṃ kṣ īṇ avṛ tter vailakṣ aṇ yaṃ dinair bhavet ||51||

Куда бы и как бы ни был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] разворачивания (вритти), за считанные дни обретается совершенство.

Или, выполняя каждое действие, сосредоточивайте свой ум на двадашанте. «Йатха
татха ятра татра двадашанте манам кшипет», когда вы гуляете, разговариваете, выполняете какую-то работу по дому или совершаете любое другое бессмысленное действие, просто сосредоточьте свой ум на двадашанте. Ваш разум должен поддерживать состояние двадашанты в каждом вашем повседневном действии. Но это должно быть непрерывным, пратикшана.
Тогда человек рождается заново. Человек рождается заново в течение нескольких дней, а не месяцев. «Вайлакшаньям динаир бхавет», пройдет несколько дней, и он родится заново; он станет новым, всесторонне новым.
Это Анавопайя по отношению к Шамбхавопайе.

ДЖОН: И пятидесятая, и пятьдесят первая шлоки — это Анавопайя?
СВАМИДЖИ: Пятидесятая — это Шактопайя. Пятьдесят первая — это Анавопайя
для Шамбхавопайи.
ПРЕДАННЫЙ: Как найти расположение двадашанты?
СВАМИДЖИ: Например, я положил очки в свой футляр и беру его. Просто
выполняйте все эти действия в этом состоянии, осознавая двадашанту. Это состояние должно сохраняться в каждом действии непрерывно. Если оно будет сохраняться непрерывно, то вы родитесь заново через несколько дней, а не месяцев; через несколько дней так и будет…
ПРЕДАННЫЙ:… достаточно.
СВАМИДЖИ: Хм, да.
Для этой шлоки «кшанаир бхавет» — другое прочтение. «Вайлакшанйах,
вайлакшанатха», с ним произойдет что-то новое, не через несколько дней, а через мгновения – «вайлакшанйам кшанаир бхавет».
ДЖОН: А другое прочтение – «через
Читать дальше →

Медитация (дхьяна) — это результат сосредоточения (дхарана). Невозможно медитировать, если ум хаотичный, беспокойный, как обезьяна, скачущая с ветки на ветку.
Вспомните состояние своего ума в школьное время. Постоянное отвлечение внимания, сосредоточиться на чём-то одном очень сложно. Это «естественное состояние» для любого школьника. И что нам предлагают нео-адвайто-горе-учителя? «Оставьте всё как есть».
И какой результат? Двойки по предметам. Т.к. невозможно усвоить предмет, если невнимателен, постоянно отвлекаешься. А что посоветует любой родитель, школьный учитель? «Слушай учителя внимательно, не отвлекайся! Читай книгу внимательно, не отвлекайся!» Т.е. нас учат однонаправленному сосредоточению, неотвлечению. Да, это сложно по-началу, нужно прикладывать усилие, чтобы вернуть своё внимание в нужное русло. Но, со временем и практикой сосредотачиваться будет всё легче и легче, а отвлечений будет всё меньше и меньше. И вот когда однонаправленное сосредоточение станет естественным, спонтанным, безусильным, т.е. «естественным состоянием», а отвлечений нет вообще, тогда сосредоточение (дхарана) переходит в медитативную поглощённость (дхьяна). А медитативная поглощённость переходит в самадхи.
p.s.
Дополню. Сосредотачиваться сначала лучше на внешних объектах. Когда такое сосредоточение станет «естественным состоянием», дополнительно подключаем внутренние объекты, т.е. одновременно наблюдаем и внешние и внутренние объекты. Потом, внешние объекты исключаем из наблюдения, оставляем только внутренние, это называется пратьяхара. Когда внутренние объекты (ощущения, мысли, эмоции, желания) исчезнут из-за неподвижности тела-энергии-ума, что останется? Пустота ума. С этого момента начинается постижение Пустоты. Это медитация.
Прежде чем перейти на следующую стадию, предыдущую стадию нужно довести до совершенства, до «естественного состояния».


Читать дальше →

На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

Если
Читать дальше →