Адвайта-веданта

«Но видья — это видение мира, как он есть еще не Атмавидья и не Брахмавидья!..»
Дракон

advaitaworld.com/blog/free-away/41487.html

Шанкара:

Поскольку Атмаджняна (Атмавидья) имеет отношение только к Высшей Реальности, — коей является Сам Атман/Брахман, — и которая кардинально противоположна карме и всем второстепенным факторам. Средство достижения Бессмертия — Осознание Атмана (т.е. Само-Осознание); Атман — это Высшая Реальность за пределами всех имен, форм и действий. И если какое-либо знание продолжает оставаться связанным с какими-то вторичными результатами (внутри сансары), — то это значит, что оно не может напрямую относиться к Реальности Атмана, которая свободна ото всех различий/дифференциаций, атрибутов, свойств, итд. Подлинное Знание/Джняна искореняет все различия и обусловленности, обнажая Абсолютное Недвойственное Единство всего Сущего. Никакая карма не помогает в Само-Осознании/Брахмавидье, и в тексте Ваджасанейя-Брахманы, начинающемся с «Когда все становится его Атманом/Само-Сущностью» (Бр., 2.4.14.), все эмпирические/материальные факторы, включая действия, какие-либо принадлежности (для совершения действий) и плоды (действий), были исключены/отброшены и признаны бесполезными для Просветленной Души; текст же «Там, где сохраняются двойственные представления» (Бр., 4.4.14.) показывает, что сансара, состоящая из действий, орудий (деятельности) и плодов/кармапхал — это удел непросветленного/порабощенного человека; Брахмавид далек от всего этого (т.е. мирских дел).
Логика (кредо) Веданта-Шастры такова: «Я буду излагать (в Упанишадах) то Абсолютное Знание (Параджняну) о Все-пронизывающей Реальности (т.е. о Брахмане), которое приводит человека к Бессмертию. Но прежде этого, — в той части Вед, которая предшествует Упанишадам/Веданте, — я опишу плод кармы, заключающийся в погружении в Прану, которая существует/функционирует в сансаре, и которая образована из вещей, подверженных голоду, жажде, итд.»
Далее, существует Ведический текст: «Мир людей
Читать дальше →

Прекращение всех размышлений и понятий или умственных картинок и прекращение тяжелых психологических ограничений есть высшее Я или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана».

ЙОГА ВАСИШТХА

Отрывок из книги «Ум исчез, Я — Сущее». Дэвид Годман.
Книга о пробуждённом ученике Раманы Махарши Шри Лакшмана Свами и его ученице Матру Шри Сараде.

… Ум успокоится только исследованием “Кто я?”. Мысль “Кто я?”, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится и сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: “Для кого они возникают?”. Какое имеет значение, сколько мыслей поднимется? При возникновении каждой мысли следует прилежно спрашивать: “Для кого возникла эта мысль?” и тогда всплывёт ответ: “Для меня”. Если же после этого спросить: “Кто я?”, то ум возвращается к своему источнику (А т м а н у) и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум при обретает большую силу и способность оставаться в своём источнике.
Если ум обращается вовнутрь путём поиска источника ахам-вритти (“я”-мысли), то васаны угасают. Свет А т м а н а падает на васаны и производит в форме отражения феномен, называемый умом. Таким образом, когда васаны угасают, ум также исчезает, поглощённый Светом этой Единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” — коренная. Поэтому ум есть только “я”-мысль. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», это “я” исчезает. Таково Само-исследование.

Вопрос: Я практиковал само-исследование. Я спрашиваю себя: “Кто я?” и достигаю стадии, где осознаю, что я не ум. Это сопровождается чувством пустоты. Как выйти за пределы этого чувства?

Свами: Кто говорит, что он — не ум и кто переживает эту пустоту?

Вопрос: Я не понимаю.

Свами: Это говорит ваш ум. Все ваши переживания и
Читать дальше →

«Жил-был когда-то один святой, по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари.

46. „Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Высшей Истины. Несколько учеников посещали его.

47. “Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за философские обсуждения, основываясь на своих воззрениях.

48. „И тогда вдруг появился брамин с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который успешно опроверг все их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике.

49-50. “Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что истина должна быть установлена через соотношение с определённым стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их.

51-55. „Он завершил свою речь следующим утверждением: “Послушайте, вы, брамины, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины. Ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какой-то окончательности. Поэтому невозможно проводить какие-либо проверки. И поскольку выяснение Истины становится невозможным без возможности проверить её, то ничто не может быть Истиной. Сама эта формулировка не может быть истинной, равно как и сформулировавший её. И какое же тогда следует принять решение? Что всё это – ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено надёжными фактами; следовательно, утверждение о том, что всё – пустота, также заканчивается пустотой».

56. «Услышав его слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схолиастами пустоты.

57-60. „Они потерялись в запутанном лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе.
Читать дальше →

Читать дальше →

Агхори Вималананда:
Я никогда не верил в религию. Все религии ограничены, ибо они сосредотачиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: «Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание)». Сожгите дотла все, что стоит на вашем пути познания истины.
Я также говорю, что принадлежу к ведической религии, но и с этим возникают проблемы. Возьмем, к примеру, ведантистов. Веданта означает «конец Вед», и ведантисты пытаются отделить суть Вед от всяческих ритуалов. Но иногда они создают путаницу.

Рама спросил:
О святой, молю, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?
Васиштха ответил:
Эти семена страданий, О Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в чистом существовании, ты можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном сознании, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует больших усилий.
Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и т. д.), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это более сложно, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы по-отдельности.
Поэтому, О Рама, всеми силами откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трех направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты, и никак иначе. О Рама, этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного
Читать дальше →

Рама спросил:

Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

Васиштха продолжил:

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.