Адвайта-веданта

Самость – это лицевая сторона сознания. Это сама жизнь. Это то, кто мы есть, мы сами. Кто такой Бог? Смысл «Я Есть То» вот в чем: Когда я пробуждаюсь от сна, что пробуждается, тело или Самость? Бог совершает все действия вроде еды и питья. Если бы процесс еды зависел от языка, он бы сьел даже туфли, поскольку сам по себе он не знает, что сьедобно. Всякое действие того, кто реализовал Знание Себя, есть приношение Богу. Тот, кто это знает, знает и то, что он не совершает ни одного действия.
Тот, кто находится в сердце каждого, совершает все действия и управляет всеми движениями тела. Вот почему Он зовется «Двигателем всех существ».

Самость, что в вас. У вас должна быть убежденность, что вы являетесь Самостью, руководящей, направляющей, координирующей все органы чувств, и вести себя вы должны соответственно. Когда органы чувств функционируют, после того как они подчинены, у вас будет переживание, что вы, Самость, являетесь тем, кто делает.
Сиддхарамешвар Махарадж

Сагуна-пуруша находится между миром относительности и Абсолютом. Выше Сагуна-пуруши относительности уже нет; там есть только бескачественный Пуруша, пребывающий в состоянии кайвальи, Один-без-другого. Ниже границы Сагуна-пуруши нет мира Абсолюта. Вся проявленная Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, порожденная цепью причины и следствия, является миром относительности. Внутренним двигателем всей этой относительной Вселенной является Сагуна-пуруша, Космическое и Сверхкосмическое Сознание.

За пределами Сагуна-пуруши находится Ниргуна-пуруша, неопределимый Брахман, который стоит вне причины, следствия, пространства и времени; он есть Одно-без-другого. Он ни сознателен, ни бессознателен, ни то и другое вместе, а также не лишен обоих этих качеств. В относительном смысле он не существует, так как все относительные вещи являются продуктом пространства, времени, причины и следствия, и он не несуществует, так как мир относительности зависит от него. Он есть сверхэмпирическое, необусловленное, неопределимое и без-субъектно-объектное Сознание.

Человеческое сознание не может постичь Ниргуна-пурушу непосредственно, без помощи Сагуна-пуруши. Всякий раз, когда постигают Ниргуна-пурушу, его постигают посредством трех атрибутов Сагуна-пуруши – Бытия, Знания и Реальности. Когда Абсолютный Пуруша, Брахман, проявляется вместе с могущественными силами Верховной Природы, пракрити, то это – Сагуна-пуруша. Не достигнув Сагуна-пуруши, нельзя постичь Ниргуна-пурушу.

В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным «я». Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же
Читать дальше →

Когда нет разницы между сновидением и пробужденным состоянием, что называется миром и что есть невежество? Когда невежество не существует, что есть несвобода? Молю, не связывай того, кто всегда свободен! Не существует «другого» кроме единого чистого, бесформенного сознания. Даже когда этот кажущийся мир возникает в этом сознании, оно не связывается им, и потому нет и освобождения тоже. В сознании нет невежества, нет понятий в чистом сознании. Только пространство есть пространство. То, что «осознано» даже в глубоком сне, только это осознано в сновидении и в пробужденном состоянии, — это чистое сознание. Только это сознание ответствено за осознание множественности. Само творение есть высший Брахман, и единство, и множественность.
Васиштха

Атма упанишада (сокращённый комментарий Шамбху 20.09.06 )
Основная тема упанишады
Атма упанишада рассматривает три аспекта Реальности используя анализ основных уровней (измерений) человеческого существа выраженных тройственной природой Атмана. Тем не менее, это разделение довольно условно, так как, в истинном смысле, Атман всегда един, с абсолютной точки зрения, в нём никогда не существовало частей или деления. Поэтому, хотя приводится анализ трёх планов Атмана, это лишь указывает на целостную природу Реальности. Атман охватывает три измерения бытия, но сам остаётся неделимым. Понять данную истину необычайно важно для обретения духовной реализации, так двойственное видение человека всегда скрывает за разобщённостью абсолютное единство мира и человека, Природы и Духа. Именно из-за непонимания этой идеи мы страдаем, воспринимает мир раздробленным на огромное множество составляющих явлений и объектов, представляющих для нас «полезные» и «вредные», «положительные» и «отрицательные». Первые становятся причинами наших фиксаций и захваченностей, формируя жадность, вторые становятся причиной отторжения и формируют состояния агрессии, страха, гнева и раздражения.
Триединая природа человека (тройственная идея Атмана) и аналогии с другими учениями:
христианская идея «Святой троицы»;
буддийское «учение о трёх телах Будды»;
даосская идея о «трёх изначально чистых»
Осознание того факта, что человек представляет собой не только ограниченное физическое тело, но и «поле энергии» — тело жизненной силы (праны), а также ментальное тело «пространство сознания», позволяет иначе воспринимать явления жизни, иметь более интегральный взгляд на собственное существование. Обычный человек, жёстко привязанный и отождествлённый с физическим телом, переживает значительно больше страданий при проблемах возникающих с «грубым телом», чем практик, который осознаёт себя в измерении «трёх аспектов Атмана». Более того, по настоящему невозможно обрести полную духовную реализацию, если не объединить
Читать дальше →

Адвайта (в переводе с санскрита — «недвойственность«) — духовное воззрение, основным постулатом которого является утверждение, что за всеми явлениями и феноменами проявленного мира стоит одна неделимая субстанция, единый трансцендентный источник, — Космическое Сознание. Это неделимое Сознание (Бог, Брахман, Единое Квантовое Поле) являет собой как невоспринимаемую основу, так и все то, что может быть воспринято. Оно лежит в основе всего и представляет собой все, что есть.
Классическая Адва́йта-веда́нта (санскр. अद्वैत वेदान्त) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман —одно и то же — не2»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.

Это высшее состояние вне любых концепций, даже таких как «масса сознания» или «пустота», оно лишено всего, но в то же время полно всего. Поэтому земля и т.д. в нем есть; с другой стороны, ничто в нем не существует. Хотя в нем есть несчетные индивидуальные сознания, но они не существуют как индивидуальные сознания независимо от сознания. «Что-то», «ничто» и т.д. – просто концепции, далекие от реальности или бесконечного сознания.
ЙОГА ВАСИШТХА

Адвайта-веданта (санскр.) — индийская философская система, основной тезис которой — «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же». Основные моменты веданты и её направлений — это соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары. Все школы веданты считают веды обоснованными источниками знания. Первой школой веданты является адвайта (недвойственная) веданта.

Адвайта буквально означает «недвойственность», это недуалистическое учение. И если возникает вопрос, почему двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт следующий ответ на этот вопрос, — мир множественности может быть объяснён силой создания, майей. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Избавление от авидьи есть синоним осознания Брахмана. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах.

Брахман есть Абсолют — неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нём и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нём, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нём высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нём какое-либо логическое знание. Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман — конечным. Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому.
Наиболее важное положение Адвайты —
Читать дальше →

Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его.

Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя.

Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях?

Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла. Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути.

Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени
Читать дальше →

Результат всего учения веданты выражается в словах: «Ты — Тот!», т. е., ты — Бог! Все отдельные ее рассуждения и умозаключения приводят нас к понятию о душе, чистой и всеведущей; она нам показывает, что такие суеверные представления, как рождение и смерть, — чистая нелепость, когда мы говорим о душе. Душа никогда не рождается и никогда не умирает, и такие мысли, как «я должен умереть», или «я боюсь умереть», — просто предрассудки. Предрассудок также мысль: «я не могу это сделать или не сделать». Я могу сделать все. Веданта прежде всего говорит человеку, чтоб он верил в себя. Некоторые религии называют человека, неверующего в личного Бога, атеистом; веданта же говорит, что атеист тот, кто не верует в себя. Атеизмом веданта называет отсутствие веры в величие вашей собственной души. Для многих это, без сомнения, ужасная идея, и большинство из нас думает, что такой идеал никогда не может быть достигнут; но веданта утверждает, что он достижим для каждого нас. Ни различие расы, пола, или возраста, ни что-либо другое не составляет препятствия к осуществлению этого идеала, так как эта философия показывает, что он уже осуществлен.

Все силы во вселенной уже принадлежат нам. И мы сами закрываем себе руками глаза и кричим, что темно.

Знайте, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас, а тьма и слабость никогда не существовали. Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны. Веданта настаивает, что не только этот идеал осуществим, но что он всегда был таким, и что, представляясь идеалом, он на самом деле — действительность, наша собственная природа. Все прочее, что вы видите, не настоящее, фальшивое. Говоря: «я ничтожное смертное существо», вы говорите неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое, жалкое.
Свами Вивекананда «Практическая веданта»


Читать дальше →

«Вашишта продолжил:
Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя – отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом разумом, семя самадхи (отказа от мира) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый человек должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Читать дальше →