Адвайта-веданта

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.
Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
То, что называется судьбой или божьей волей, – просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.
Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли.
И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни бог не могут это изменить.
Йога Васиштха


Читать дальше →

Это продолжение темы, что когда я обнаруживаю эту основу всего, я вижу, что разница между мной и Ишварой была только в ограничениях, которые я накладывал на понятие о себе и на понятие об Ишваре. С тотальной точки зрения, и Ишвара, и я всегда были только этим Сознанием, никогда от него не отличались, и только костюмчики, которые мой разум одевал на то или другое понятие, делали нас различными. Индивидуум – это сат-чит-ананда, одетая в костюм ограниченного индивидуума, который мало чего знает, и играет роль нищего, которому всегда чего-то не хватает. Ишвара – это та же самая сат-чит-ананда, одетая в королевский костюм, с бриллиантами, с блёстками, с жезлом и другими атрибутами всемогущества, всесильности и всезнания. С абсолютной точки зрения — это одна и та же сат-чит-ананда, которая в том числе и даёт возможность мне одеть разные костюмы на эту сат-чит-ананду.
Все мы тут знакомы немного с Бхагават-Гитой. В одиннадцатой главе есть момент, когда Арджуна просит Кришну показать ему свою вселенскую форму — «Покажи мне Ишвару, покажи мне, как ты являешься Богом». И вот Кришна выполняет его просьбу и является ему в форме тотальности. Он показывает, насколько он всемогущ и вездесущ, как все, кого Арджуна только собирался убить, убиты им уже. Многоголовый, многоглазый, многорукий, всемогущий, всесильный. Арджуна смотрит на это несколько мгновений, впечатляется и ужасается, и потом просит — «Вернись, пожалуйста, в привычную мне форму, я боюсь, я не могу смотреть на эту тотальность, она внушает мне страх». Этот страх происходит только от того, что Арджуна не включил себя в это видение. Он остался наблюдающим, для него осталось разделение — «я и Тотальность, в которую включено все остальное». Но Тотальность без меня — это не Тотальность! Ишвара — это не только что-то отличное от меня, всемогущее, всезнающее и всеблагое, а я маленький и ограниченный; Ишвара — это и я в том числе. Пока существует разделение, существует этот страх. Пока есть второй, отличный от меня, мне есть
Читать дальше →

Сама эта основа стоит за знанием и незнанием, освещая их своим светом своего Сознания и делая их воспринимаемыми. Она сама не затрагивается ни знанием, ни незнанием, у неё нет заинтересованного на них взгляда. Невозможно сказать, что эта основа даже знает саму себя, потому что для этого должно существовать разделение. Как невозможно сказать, что солнце видит свой собственный свет. Это просто пребывание в своей собственной природе, бытие тем, чем оно является. Солнце просто пребывает самим собой. За счёт этого человек, наблюдатель со стороны видит в его свете различные объекты и мысли. И вот точно так же, как солнце, эта основа пребывает сама в себе, лишённая любых мыслей по поводу того, чем она является. И только глядя на неё со стороны, мы говорим, что это источник света, источник сознания. Потому что здесь, в моём мире его свет освещает всё то, что я знаю и то, что я не знаю. Сам этот источник за пределами и знания, и незнания.
Как-то я летела в самолёте, ночью, и смотрела в иллюминатор. На крыле самолёта есть фара, и ночью самолёты летят со включенными фарами. И в пустом воздухе абсолютно невозможно сказать включен или не включен свет этой фары. Самолёт полностью находится в темноте, он летит и контуры крыла даже не видно. Фара направлена вперёд, не мне в глаз, а вперёд, туда, куда самолёт летит. Свет фары не освещает само крыло и не помогает его видеть. И только входя в какую то облачность, этот свет фары резко становится очевидным, он освещает что-то, водяную пыль. Он встречается с препятствием, это препятствие отражает свет, свет попадает в мой глаз, и я это вижу. Когда нет объекта, который он освещает, этот свет абсолютно не свет. То есть невозможно сказать, что это свет, невозможно сказать, что эта фара включена или выключена.
Когда я говорю о Сознании, которое даёт возможность существования всему, это именно с относительной точки зрения, где существуют слова. В моём мире всё освещается благодаря этому свету Сознания, благодаря ему мы можем вести умные
Читать дальше →

Начало
Именно поэтому важен внимательный анализ своих состояний в течении дня: пробуждение, сон, глубокий сон. Если это анализировать серьёзно, то последствия очень далеко идущие. В глубоком сне нет эго и нет сопряжённых с ним страданий. В глубоком сне больной человек не болеет, страдающий не страдает. В глубоком сне нет проблем моих взаимоотношений с кем либо, нет никаких проблем по работе, нет проблем в семье, нет вообще никаких проблем. Даже самый больной человек в глубоком сне не болеет, самый страдающий — не страдает. Именно поэтому у серьёзно больных людей вызывают искусственную кому, потому что своими мыслями о болезни человек сам себе мешает; отвлекаясь на мысли, отвлекаясь на свою отдельность, он мешает процессу выздоровления. Отдельность мешает глубинным естественным процессам. Самое оптимальное, в любой обстановке, когда требуется дополнительный прилив сил, — это отключить ментальный аппарат. Когда эго отключено искусственно или естественно, тогда то, что остаётся, вполне может постоять само за себя, вполне самовосстановиться, и делает это гораздо более эффективно, чем если эго продолжает работать.
Анализ этих трёх состояний очень полезен в том, что показывает что есть состояние, практически треть от всех состояний, в котором эго отсутствует, но тем не менее я продолжаю прекрасно существовать. Это кажется таким очевидным простым фактом, потому что мы привыкли ложиться в постель каждый день, но если к этому подойти внимательно, то выводы очень далеко идущие, в результате получается, что я и эго — это две разные сущности, которые можно разделить, которые существуют независимо друг от друга. Эго, разделённость, есть она или нет, а я продолжаю существовать вне зависимости от этого. Когда мы разбираемся с вопросом «что такое разум», мы видим, что работа разума и есть собственно эго, мы видим, что они всегда сосуществуют вместе. Я без проблем существую в отсутствие разума в глубоком сне. Когда я пытаюсь отделить разум от себя самого в пробуждённом состоянии,
Читать дальше →

В семнадцатом стихе есть маленькое слово tu (но), «но» обозначает резкую смену темы. Перевод такой, «Но, исследовав, что такое разум». До сих пор мы исследовали все вопросы, которые относятся к разуму: как его успокоить, как сделать его послушным, как направить его, как сфокусировать его. А здесь вопрос меняется. Здесь мы смотрим на сам разум и задаёмся вопросом, «что такое сам разум?». Ищем не ответы на вопросы, которые относятся к этому разуму, а — «сам разум, что это такое?» Этот вопрос на самом деле один из самых простых, но к нему мы подошли только что. Этот вопрос таков, что разум всеми силами, всеми своими возможностями старается избежать, то, на что он больше всего смотреть не хочет. Как щенок сделал лужу. За ним гоняются, чтобы ткнуть его носом в его лужу. Он убегает, он делает всё что угодно, будет пытаться отвернуть свою морду, потому что это так неприятно — вплотную столкнуться с результатом своего собственного безобразия.
Разуму не хочется смотреть на то, что он сделал, не хочется смотреть на самого себя. Почему? Потому что здесь — самая большая подлянка, самое большое заблуждение нашего мира. Оно очень простенькое, это заблуждение, но огромное в смысле последствий, к которым приводит. Если посмотреть внимательно на разум, оказывается, что его нет. Но на заключениях разума, на его чувстве собственной важности основан весь наш мир! Все мои отношения с окружающим миром, вся моя жизнь была основана именно на этом разуме, на его заключениях! Мы сейчас пытаемся смотреть на то самое базовое заключение, на котором всё это основано. Разум, эго сразу чувствуют угрозу своему существованию. Весь мир, простроенный из их неверных заключений, может порушиться, если мы внимательно посмотрим на эти заключения и увидим, что они на самом деле ни на чём не основаны. Эго чувствует угрозу своему существованию. Оно согласно делать всё что угодно, бежать куда угодно, тянуть время и прикладывать усилия на всё, что угодно другое, но не задавать себе этот вопрос. Сам вопрос
Читать дальше →

Самая высшая медитация, самая высшая упасана – видеть Бога во всём вокруг. Всё вокруг есть только То. В самом начале мир был сотворён не из чего-то отличного от Бога. У Бога в самом начале не было никакого другого материала. Поэтому видеть Бога во всём, что меня окружает, во всём, что я знаю и что я не знаю, в том числе и в себе самом – это и есть высшая упасана, объектная медитация. Об этом в Бхагават-гите Кришна рассказывает Арджуне. Он говорит, что эта практика видения Бога во всём, что тебя окружает это и есть высшая форма поклонения Мне.

Из книги «Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати».

Есть такая история: старый скряга всю жизнь воспитывал детей для того, чтобы на смертном ложе ему преподнесли стакан воды. Он боялся остаться без стакана воды, без заботы. И вот, он умирает. Вокруг собрались дети, все горюют. А скряга переживает, что «А пить то и не хочется!». Мораль: он всю жизнь беспокоился о какой-то своей возможной потребности в будущем. В результате, когда это будущее приходит, то этой потребности и нет.
Так случается в 99,99% всех наших ожиданий и волнений о будущем. Будущее приходит и расставляет всё по своим местам. Оказывается, что то, что я считал нужным для себя в будущем, совсем мне не надо и не хочется в этом будущем. И наоборот, даже если бы это случилось, это было бы грустно и печально, потому что когда я хотел этого, я был недостаточно мудр. Ситуация меняется. Я могу прогнозировать свои потребности только на основании того, что уже было, а будущее, если мы включаем в рассмотрение огромное и неизвестное, оно и есть неизвестное. Проецировать мои ожидания из прошлого, из уже известного мне, — это глупое и неблагодарное дело, потому что оно, будущее, — неизвестно, и оно повернётся, раскроется мне, неизвестным мне образом. Если я это вижу, если я сознательным образом отбрасываю все заботы о том, что у меня получится, я экономлю огромное количество энергии, которое я могу посвятить на свои действия. Такие действия в результате приведут меня туда, куда мне надо. Не туда, куда я думал, что мне надо будет, а туда, куда действительно мне надо. И если действительно будет трудная ситуация, за счет того, что я не трачу энергии на ненужные волнения, я смогу действовать в этой трудной ситуации наиболее эффективным образом.
Из книги «Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши,
с комментариями Свами Видьянанды Сарасвати»
(текст является транскрипцией лекций, прочитанных Свами Видьянандой Сарасвати в течение недельной гьяна-ягьи, проходившей в первую неделю 2011 года в
Читать дальше →

Есть такой очень интересный опыт. Если взять мокрую мягкую глину, заполнить ею ложе, туда можно положить человека, который примет удобную для него позу. После того, как глина застывает и становится твёрдой, в ней остаётся отпечаток тела человека. И когда человек ложится туда в той же позе, то он чувствует себя, как будто лежащим на перине. Это твоя удобная поза. Глина застыла, отражая эту позу. Давление во всех точках самое оптимальное, тебе нигде ничего не трёт, не торчит, не мешает. Ты лежишь в этом отпечатке из глины, чувствуя себя как на перине, хотя ты лежишь на твердой, как камень, глине. Это пример того, как эго выстраивает свой образ мира, свои границы, в которых ему удобно лежать. И оно не замечает своих границ, в этом слепке из глины ему очень удобно. Эго тоже может чувствовать блаженство, тоже может чувствовать удовольствие, но оно чувствует удовольствие только в этих своих границах. Оно замерло, оно не шевелится и ему очень хорошо.
Методика достижения блаженства эго и методика достижения, понимания тотального блаженства, о котором мы говорим, — очень разные, сильно отличаются. Методика достижения блаженства эго – это замереть в этой форме, в этих границах, в которых ему удобно, и не делать лишних движений. Любое лишнее движение приводит к тому, что начинает чувствоваться, что это глина, а не перина. Глина жёсткая. Только переложил руку и тебе будет очень неудобно. Эго замирает в своем слепке, его блаженство — это неподвижность в своих границах.
Почему говорят – от любви до ненависти один шаг? В привычном положении мне удобно, я чувствую блаженство, я чувствую любовь. Как только я меняю положение, или меняется объект моей любви, сразу всё начинает мешать, мне становится неудобно, и сразу приятное расслабление перерастает в ненависть. «От любви до ненависти один шаг» — это то, что применимо только к эго. Это про эго, это описание эго, которое лежит в твердом глиняном отпечатке и думает, что нежится на перине. А то блаженство, о котором
Читать дальше →

Вот попалась интересная статья, в которой говорится: « Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр) freewayom.com/sanatana-dharma/vedanta/advayta/
Здесь же, на сайте «Мир Адвайты», говорят что человек не то, чтобы не Бог, но даже его самого, как такового нет, а есть только мысль о я.
Помогите разобраться, кто прав?
Название: Адвайта («не-два»)
Основатель: Даттатрейя, Шри Ади Шанкарачарья (условно)
Основные священные тексты: Упанишады, Веды, Брахма-сутры, Бхагавад-Гита, Вивека Чудамани, Трипура Рахасья, Йога Васиштха

Адвайта — название старейшей из всех школ Веданты. Адвайта утверждает, что реальная сущность индивидуальности — ни что иное, как сам Бог (Брахман – санскр.). Это учение основывается на утверждениях Упанишад «Ахам Брахмасми» (Я Есть Брахман). Душа никогда не была отделена от Бога, кажущаяся отделенность — не более, чем иллюзия, которую предстоит разрушить в процессе духовной практики.

Основные постулаты Адвайты были определены в комментариях, написанных святым философом Шри Шанкарачарьей, жившим в VII-VIII в. До Шанкарачарьи учение Адвайты передавалось, главным образом, при помощи устных наставлений от мастера к ученику – именно в форме диалога между учеником и его учителем записаны наставления святого Даттатрейи Парашураме и риши Васиштхи – принцу Раме.

Единство души и Бога — наиболее важное положение Адвайты. Адвайта говорит о том, что весь мир – проявление Божественного сознания, как и все существа и феномены, созданные в нем. Индивидуальная душа, захваченная внешними объектами, направляет свое внимание вовне, перерождаясь много раз для удовлетворения своих желаний и привязанностей. Но однажды, испытав пресыщение и видя бессмысленность постоянно возникающих желаний, она обращается к поиску того, что нетленно и составляет основу и смысл существования. Так начинается ее духовная практика – удивительное путешествие к Богу.

В процессе этого ей предстоит познать, что
Читать дальше →

Прямое введение в исконную осознанность
(шравана)

Львиный рык

Устная передача

В Джняна и Лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (Сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.

«Если человек, прослушав ведантические тексты, или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в Сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня даршан» в школах кашмирской йоги.
«Пратьябхиджня» дословно означает «поворот» («прати») «к своему изначальному лицу» («абхи»), в результате которого возникает «знание» («джняна»).

«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная Мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя — субъектом.

Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь.
Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо. Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную Мудрость.
Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной Мудрости.

Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная Мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или
Читать дальше →