Адьяшанти

Готов ли ты потерять свой мир?

Есть очень известное стихотворение, написанное третьим Патриархом Дзэн, Сосаном, названное «Синь-Синь-Мин», что переводится как «Стихи о вере ума». В этом стихотворении Сосан пишет следующие строки: «Не ищите истину; просто прекратите лелеять убеждения». Это отмена способа, которым идет большинство людей в попытке познать абсолютную истину. Большинство людей ищет истину, но Сосан говорит, не искать её. Это действительно звучит очень странно. Как ты найдёшь истину, если не будешь искать ее? Как ты найдёшь счастье, если не будешь искать его? Как ты найдёшь Бога, если не будешь искать Бога? Кажется, все что-то ищут. В духовности поиск высоко почитается и уважается… и тут приходит Сосан и говорит не искать.

Причина, по которой Сосан говорит не искать истину, заключается в том, что истина, или реальность, не является чем-то вещественным. Истина — это не что-то «где-то там». Это не что-то, что вы найдёте как объект восприятия или как временный опыт. Реальность не находится ни внутри тебя, ни вне тебя. Оба этих направления — «внутри» и «снаружи» — не достигают сути. Оба они промахиваются, потому что «внутри» и «снаружи» — это концептуальные конструкции, не свойственные реальности. Это просто абстрактные понятия, к которым мы обращаемся. Даже такие слова как «ты» или «я» — не более чем концептуальные единицы, существующие только в уме. Такие понятия могут иметь практическую ценность в повседневной жизни, но когда они принимаются за истину, они искажают восприятие и создают виртуальный мир, или то, что на Востоке называют «миром сансары».

Читать дальше →

Все под солнцем.

Оглянитесь вокруг, есть только одна реальность. Причина того, что вы находитесь здесь, где бы это «здесь» не находилось, только в том, что это единственное место, где вы можете быть прямо сейчас. Но, несмотря на реальность, которая всегда здесь, весьма вероятно, что вы пропускаете это, упуская этот факт целиком.
«Пропустить это» — я имею в виду представить себе, что реальность где-то там или может быть чем-то другим, чем то, что есть прямо здесь и сейчас. Как ни странно, это может оказаться очень возможным и даже весьма вероятным, что, не смотря на то, что у вас есть глаза, чтобы видеть, вы не видите. И даже если у вас есть уши, чтобы слышать, вы не слышите. То, что вы видите и слышите, не является именно тем, что на самом деле есть здесь, а только тем, что вы себе представили.

Наше воображение является очень мощной силой в определении и описании того, что мы воспринимаем. Если представить, что наш мир кишит злыми силами, мы, безусловно, воспримем этот мир как зло. Но если представим, что он является по существу хорошим, мы будем воспринимать всё вокруг, как хорошее. В любом случае это тот же мир, на который мы смотрим. Но мир не является ни хорошим, ни плохим сам по себе, это просто, то, что есть. И если мы смотрим на мир, как ни на хороший, ни на плохой, мы имеем возможность видеть его как он есть на самом деле. Мы будем иметь возможность увидеть его именно так, как он выглядит.

Читать дальше →

Давайте вспомним, почему мы здесь, в уединении: ради этой удивительной возможности реально заглянуть в ядро нашего собственного существования, в само ядро жизни, которое так легко упустить. Так легко не обратить на него внимания, потому что оно не кричит о себе, и оно не требует внимания, как все другие аспекты человеческого ума. Эгоистическое сознание всегда претендует на роль самой важной вещи, которая только случается.

И все же есть эта нить, это ощущение чего-то иного, более глубокого, более реального, более существенного, чем этот рассеянный и разделённый шум, в котором живёт так много человеческих существ, в своих умах. И прямо среди всего этого есть присутствие, есть осознанность, безусловная осознанность, безграничное сознание. Прямо в середине этого обусловленного ума, обусловленного сознания, находится эта сияющая, необусловленная Сущность. Сущность не означает некую небольшую частичку, скрытую где-то внутри нас, как небольшое крохотное ядро. Сущность означает тотальность, ВСЁ ЭТО. Сущность не означает истинного тебя, как противоположность не истинному тебе.

Сущность — это не маленькая вещь, Сущность — огромная вещь. Твоя Сущность — это всё, что ты видишь, пробуешь, к чему прикасаешься и что переживаешь. Всюду, где ты идёшь, каждый шаг, который ты делаешь, и каждый твой вдох фактически случается с Сущностью, из Сущности, в Сущности, и к Сущности. Все остальные — шум и болтовня.

Таким образом, мы приезжаем сюда, чтобы отдать наше внимание, нашу привязанность, наше время… Наиболее дорогая нам вещь — это наше время. Что-либо или кто-либо, чему вы отдаете своё время, немедленно показывает, что является самым важным. И я хочу напомнить всем, что ТО, чем вы действительно являетесь, чем является каждый человек рядом с вами, чем являются дети в Африке, чистящие горстку рисовых зёрен, — эта безвременная Сущность не скрыта. Она не спрятана вообще. Она находится в простом взгляде. Всюду, куда бы вы ни посмотрели, это — Сущность. И ум сказал бы: “Где? Где? Я не вижу это. Все, что я вижу, это машина, доска объявлений, дерево, человек передо мной, странный мужчина на сцене… Где эта Сущность?”

Это естественно — пытаться схватить это, не так ли? “Где это? Что это? Я хочу понять это. Я хочу узнать об этом. Как это может работать на меня? Как я могу использовать это?” Но это не придёт к нам через попытку схватить это, через усилие, и через борьбу за это. Это нельзя заслужить потраченным впустую усилием, через излишнюю борьбу. Нет никакой заслуги в том, что люди делали себя сумасшедшими, продвигаясь по пути к самореализации. Для большинства людей это настолько непонятно, что им кажется очень правильным хватать и бороться вместо расслабления, без удерживания, позволяя чему-либо приходить к тебе, позволяя истине твоего существа открыть себя тебе в свой срок, своим способом, позволяя этому случиться.

Это случится. Это всегда случается. Это всегда пытается показать Cебя.

Внутренняя трансформация

Когда я говорю о Просветлении, я говорю не просто о реализации, не просто об открытии своей истинной природы. Это открытие – только начало, точка входа во внутреннюю трансформацию. Реализация этого не гарантирует трансформации, она просто делает ее возможной.

Что это такое – внутренняя трансформация? Во-первых, трансформация не является статичной, она живая, она продолжается непрерывно. Она не может быть понята или определена, чтобы описываться в любой концептуальной модели. Не существует какого-либо пути к этой внутренней трансформации, ибо она не является ни предсказуемой, ни управляемой и всегда живет своей собственной жизнью. Эта трансформация означает отрыв от старых, повторяющиеся мертвых структур мышления и восприятия, осознавание, что человечество находится в собственной ловушке. Реализация конечной реальности является прямым и внезапным экзистенциальным пробуждением к своей истинной природе, которая открывает двери для возможности внутренней трансформации. Такая трансформация требует постоянного освобождения от старых структур сознания, открытости жизни и подвижного интеллекта. Это осознание реструктурирует все ваше существо — тело, ум и восприятие. Это осознание делает ум свободным от своих старых структур, которые уходят корнями в совокупности человеческого сознания. Если человек не может освободиться от старых обусловленных структур человеческого сознания, то все еще находится в тюрьме.


Читать дальше →

Адьяшанти бросает вызов всем, кто ищет покоя и свободы серьёзно отнестись к возможности освобождения в течение этой жизни. Он начал учить в 1996 году, по просьбе своего учителя Дзен, учеником которой он был 14 лет.
С тех пор многие ищущие пробудились к своей истинной природе, проводя время с Адьяшанти.

Автор книг “Конец твоего мира”, “Танцующая пустота” и “Истинная медитация”, Адьяшанти предлагает непосредственное и прямолинейное учение недвойственности, которое сравнивают с учениями ранних мастеров Дзен и мудрецов Адвайты Веданты. Однако, Адьяшанти говорит: “Если вы будете фильтровать мои слова через какую-то традицию или “-ум”, вы упустите всё, что я говорю. Истина пробуждения не является статичной; она живая. Её нельзя уложить в концепции и понять разумом. Истина лежит за пределами всех форм умозрительного фундаментализма. То, что вы есть, находится за пределами этого, уже бодрствующее и присутствующее Здесь и Сейчас. Я просто помогаю вам это осознать”.
Уроженец Северной Калифорнии, Адьяшанти живёт со своей женой Мукти и активно учит в районе Залива Сан-Франциско, предлагая сатсанги, интенсивные занятия на выходных и выездные семинары в тишине. Он также посещает и другие регионы Соединённых Штатов и Канады.
Имя “Адьяшанти” означает “изначальный покой”.

Сегодня предлагаем вам в качестве сатсанга познакомиться с прекрасным отрывком из аудиокниги “Спонтанное пробуждение”/Spontaneous Awakening



Любовь и привязанность

Я получил несколько вопросов и несколько писем на эту тему, и поэтому подумал, что начну говорить об этом. Это касается учителей и учений и правильных отношений с ними. Наверное, вы знаете, что в духовных кругах существует путаница на этот счёт.Потому что вся эта область учителей и учений полна парадоксов, это совершенно парадоксальная сфера. Как, в сущности, и любая реальность парадоксальна…

Читать дальше →

Все духовные стремления в своей сути сводятся к очень простой вещи: духовность в сущности имеет дело с пробуждением интуитивного сознания единства и растворением нашей привязанности к эго-сознанию. Когда я говорю, что духовность – очень простая вещь, я не хочу сказать, что это простое или сложное дело. Для кого-то это может быть очень легко, для других это может быть более сложно. Существует много факторов и воздействий, которые играют роль в пробуждении человека к высшей реальности, но важнейшие факторы – его искренность, целеустремлённость и храбрость.
Искренность – это слово, которое я часто использую, чтобы выразить важность укоренённости в честности, подлинности и неподдельности. Чтобы пробудиться к нашему естественному и целостному состоянию сознания единства, в нашей мотивации не должно быть ничего притворного или напускного. Хоть учителя и могут указывать нам на внутренний «мир превыше всякого ума», мы всегда следуем вдоль нити нашей внутренней искренности, или ее отсутствия. Эго располагает оченьхитрыми и искусными способами обмана, и только честность и подлинность нашей невыразимой сущности не подвержены его влиянию. На каждом шагу и с каждым вдохом у нас есть выбор: действовать и реагировать как во внешнем, так и во внутреннем мире исходя из эго-обусловленности, которая превыше всего ценит контроль и разделение, или из интуитивного сознания единства, которое живёт во внутреннем безмолвии нашей сущности.
Без искренности даже величайшие духовные учения могут быть сведены к играм разума. В нашем скоростном мире быстрых результатов, больших обещаний и низкой продолжительности концентрации внимания очень легко оставаться на поверхностном уровне сознания, не отдавая себе в этом отчёта. Хоть пробуждённое состояние всегда присутствует, ближе чем ваши ноги, руки или глаза, к нему нельзя подходить легкомысленно или неискренне. Во всём мире ищущие должны снимать обувь и говорить тише при входе в святые места по определённой причине. В этом содержится сообщение о том, что нужно «снять своё эго и заставить его утихнуть» перед тем как вы получите доступ к божественному. Все попытки нашего эго контролировать реальность, требовать и умолять никак на неё не влияют, а лишь делают жизнь сложнее и наполняют ее конфликтами. Но открытый разум и искреннее сердце могут обеспечить нам доступ к осознанию того, что всегда было с нами.
Когда люди спрашивали великого индийского учителя Нисаргадатту, какое по его мнению качество важнее всего иметь, чтобы пробудиться, он отвечал: «усердие». Усердие – это искренность и целеустремлённость; быть целеустремлённым значит удерживать своё внимание только на чём-то одном. Разум перепрыгивает с одной заботы на другую, с одного вопроса на другой каждое мгновение. Очень редко он остаётся с одним вопросом достаточно долго, чтобы проникнуть в его суть. В духовности очень важно не позволять эго-разуму перепрыгивать с одной заботы на другую как невоспитанная собака. Помните, пробуждение – это осознание вашей истинной природы и растворение всех привязанностей к эго-сознанию.
Моя бабушка, которая умерла несколько лет назад, в шутку говаривала: «Старение – это не для слабаков». Она прекрасно отдавала себе отчёт обо всех трудностях, связанных со старением тела, но она никогда не жаловалась и не жалела себя, и она на собственном опыте знала, что старение бросает вызовы, но и предоставляет преимущества. У моей бабушки была храбрость, которая сослужила ей хорошую службу, когда она приближалась к концу своей жизни, и я рад сообщить вам, что когда она умерла, она была к этому готова и не испытывала страха. Точно так же процесс перехода к зрелому и полному пробуждению требует смелости, потому что не только ваше восприятие жизни, но и сама жизнь трансформируется и совмещается с мистическим внутренним видением. Искреннее сердце – это крепкое и смелое сердце, готовое отпустить контроль перед лицом величайшего неведомого простора Бытия – простора, который эго-разум не в состоянии понять или охватить.
Когда сознание человека открывается и покидает спящее состояние эго-сознания, оказываясь в безграничном ничто интуитивного сознания, обычное явление для эго – испытывать огромный страх и ужас, вызванный этим преобразованием. Хоть в нашем естественном состоянии бесконечного Бытия нет ничего, чего следовало бы бояться, это состояние находится за пределами понимания эго, и как всегда, эго боится всего, чего не может понять и контролировать. Как только наше самосознание покидает сферу эго и занимает своё надлежащее место как безграничное сознание ничего, которое в то же время всё, весь страх уходит, как если бы мы пробудились от кошмара. Точно так же как моя бабушка говорила: «Старение не для слабаков», можно сказать, что переход от состояния сна к зрелому пробуждённому состоянию требует мужества.
Искренность, целеустремлённость и мужество – необходимые качества для перехода от эго-состояния, подобного сну, к покою и лёгкости пробуждённого Бытия. Всё, что остаётся сделать – прожить это.

Один из самых популярных буддистских наставников на побережье Сан-Франциско в наши дни – не тибетский лама или традиционный мастер Дзен, а непривычный мирянин, урождённый американец по имени Адьяшанти. Его публичные выступления и диалоги (которые он называет сатсангами – термин, заимствованный из индийский адвайты, традиции «недвойственности») привлекают сотни слушателей, как буддистов, так и не-буддистов.
На недавнем сатсанге в церкви недалеко от района озера Мерит, в Окланде, Адьяшанти сидел в большом кресле перед залом, украшенном цветами. После промежутка соблюдения тишины и короткой речи о дхарме, в которой он сосредоточился на «тщетности поиска того, чем вы уже являетесь», он пригласил участников встречи к диалогу.


Один человек спросил о ценности регулярной медитации, а Адьяшанти ответил: «В любой момент, когда вы не манипулируете своим опытом, вы медитируете. Как только вы приступаете к медитации, так как считаете, что должны это делать, вы вновь контролируете свой жизненный опыт, и таким образом вы уже выжали всю ценность из своей медитации».
Вновь и вновь он наставлял учеников соединиться непосредственно, в данный момент, с осязаемой истиной собственной изначальной природы – с тем, кто, по словам Адьяшанти, «всегла смотрит через ваши глаза, прямо сейчас». Мощность и глубина таких проникновений напомнила мне о своего рода прилюдных докусанах, частных диалогах между мастером и последователям в традиции Дзен.

И хотя Адьяшанти редко теперь говорит о дзен и буддизме, он обучался непосредственно у буддийского учителя, проведя более десятка лет в практике медитации под руководством Арвис Джасти, мирянки-наставницы дзен по линии дзен мастера Тацзан Маэдзуми, основателя дзен-центра в Лос-Анджелесе. Начав в возрасте девятнадцати лет, Стив Грэй (как тогда звался Адьяшанти) перенаправил свою юношескую энергию с занятий велосипедными гонками и горными походами на достижение просветления, проводя недели на собраниях в гостиной Джасти, периодически просиживая недельные ритриты (курсы уединения) с Йакушо Квонг роши, последователь Сюнрю Судзуки роши, и проводя по три-четыре часа в хижине для медитаций, которую он соорудил на заднем дворе дома своих родителей.

В возрасте двадцати пяти лет, сидя в одиночестве на своей твёрдой подушке, Грэй испытал классическое кеншо – опыт пробуждения, в котором он, как он это сейчас описывает, «проник в пустотность всего на свете и осознал, что Будда, которого я стремился достичь, и был я сам». Но каким мощным ни был тот опыт, он тут же осознал, что увидел лишь вершину айсберга. «Я открыл, что я и есть то, что я искал», — объясняет он. «И тогда спонтанно возник следующий коан: Что же есть это «я»?».


Читать дальше →