Тибетский буддизм

Смерть — ваш неизбежный удел, начиная с самого рождения, — у людей, которые откладывают всё на завтра и пренебрегают близостью смерти, нет здравого смысла.
Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолётны и приносят лишь суетные тревоги. Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений.
Всем известно, что, умирая, даже царь должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями. В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом.
Поскольку, мы уходим из жизни с пустыми руками, у людей, добывающих еду и богатства, разными преступлениями, нет здравого смысла.
Поскольку всё, что мы видим вокруг, меняется и исчезает, у людей, которые ожидают, что их наслаждения будут длиться вечно, нет здравого смысла.
Поскольку сейчас настало время, когда человек достиг некоторой свободы выбора, у людей, которые делают себя рабами чувственных наслаждений, нет здравого смысла.
Поскольку, жизнь укорачивается, как тень от солнца, у мирских людей нет здравого смысла.
Поскольку, практика Дхармы обеспечивает счастье и в этой жизни, и в будущем, у людей, которые чуждаются её и вместо этого только ведут семейную жизнь, нет здравого смысла.
Поскольку точно известно, что за совершение дурных дел люди попадают в низшие миры, у тех, кто не боится созревания кармы, нет здравого смысла.
Восемь мирских забот — это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке. Вот в чём они заключаются:
желание удовольствия и страх боли;
желание обретения и страх потери;
желание славы и страх позора;
желание похвалы и страх порицания.
Если откажетесь от привязанности и страсти, — ваши тело и ум будут раскованы.
Если будете практиковать в ретрите, появятся переживания.
Если отбросите заботу о своём «я» и привязанность к «я», — вам не повредят препятствия.
Если ваш ум обратится внутрь самого себя, — изнутри проявится Дхармата.
~ Падмасамбхав
Читать дальше →

(12) Вместо того, чтобы готовиться к следующему году — когда вы не можете быть уверены, будет ли следующий год, — готовьтесь к смерти, которая обязательно произойдет.

Как мы можем сказать: «В следующем году я сделаю то или это, я буду вести такое-то дело, я выполню такое-то задание»? С таким же успехом можно пойти к высохшему руслу реки, установить несколько сетей и расставить лески и крючки в надежде поймать рыбу. Вот почему Шечен Гьялцап отмечает:

«Времени мало, сверните свои планы».

Начиная с этого момента, мы должны искренне стремиться встретиться с учителем, получить его учение, начать предварительную практику и, завершив ее, немедленно продолжить основную практику, проходя через стадии зарождение и завершения, и далее, практики Великого Совершенства без пауз между одной стадией и другой. Если у нас есть глубокое намерение практиковать так, тогда все будет происходить соответственно и будет неизмеримая польза. Сам Джигме Лингпа говорит в своем учении о предварительной практике, что те, кто завершит пять этапов предварительной практики без какого-либо серьезного падения, обязательно переродятся на Медноцветной Горе. Но нельзя терять время, потому что мы не можем быть уверен, когда придет смерть.

Дильго Кьенце Римпоче «Комментарий на восемьдесят советов Зурчунпы»
Читать дальше →

На данный момент наш ум пребывает в циклическом существовании и обитает в неведении и путанице, но именно этот ум и идет по пути, достигая конечного осознания.

Как человек меняет свою одежду, но не меняет своего имени, так и ум, достигающий просветления, не является каким-то иным, отличным от того, который мы имеем сейчас. Когда человек снимает всю свою одежду и стоит обнажённым, люди все равно узнают в нём того же человека; так и наш ум, обнажённый от одежды беспокоящих эмоций, таких как страсть, агрессия, зависть и их причин, — это тот же ум, который мы имеем сейчас.

Восьмой Кхамтрул Ринпоче Донгью Нима

Устное наставление по Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганга. Переведено с санскрита на тибетский Чокьи Лодро (Chos kyi bLo gros), Марпой-Переводчиком.

Почтительно приветствую вместерождённую мудрость! (1)
Нельзя показать махамудру,
Но ты, преданный гуру, овладевший аскетическими практиками
И терпеливо переносящий страдания, проницательный Наропа,
Прими это в сердце, мой удачливый ученик!
Кье хо! (2)
Посмотри на природу мира,
Она непостоянна подобно миражу или сновидению;
Даже мираж или сновидение не существуют.
Поэтому породи отречение и оставь мирские дела.
Откажись от слуг и родственников, они – причины привязанности и гнева.
Созерцай, оставаясь один в лесу, в затворе, в пустынных местах.
Оставайся в состоянии немедитации.
Если ты достигнешь недостижения, достигнешь махамудры.
Ничтожна дхарма (3) сансары, вызывающая привязанность и гнев.
Вещи, которые мы создали, не имеют сущности, поэтому ищи сущность окончательного.
Дхарма ума не может постичь суть изначального осознавания (ye shes, jnana).
Дхарма действия не может открыть суть недеяния.
Если хочешь достичь постижения изначального осознавания и недеяния,
Отсеки корень ума и оставь сознание обнажённым.
Позволь очиститься грязным водам умственных действий.
Не стремись остановить проявления, позволь им успокоиться самим по себе.
Когда нет ни принятия, ни отвержения, ты освобождаешься в махамудре.
Листья и ветви растут на дереве,
Если ты отсечёшь корни, множество листьев и ветвей завянут.
Подобно этому, если ты отсечёшь корень ума,
Разнообразные действия ума утихнут.
Тьму, накопленную за тысячи кальп (4),
Рассеет один факел.
Подобно этому, один миг опыта ума ясного света
Растворит завесу кармических загрязнений.
Люди, обладающие меньшими умственными способностями, неспособные постичь это,
Сосредоточивайте своё сознание и направляйте внимание на дыхание.
Используя различные практики пристального взирания и сосредоточения,
Дисциплинируйте свой ум, пока он не будет
Читать дальше →

Если ум ученика сильно возмущён обычными рассудочными мыслями — грубыми, тяжёлыми, очевидными потоками мыслей, подобными бурным волнам на поверхности океана, которые беспрестанно стремятся к объектам и цепляются за них в дуализме «субъект–объект», — тогда, даже если Гуру попытается дать прямое введение в природу ума, ученик не сможет распознать происходящее. Он не будет в состоянии понять значение этого прямого введения, и потому оно не окажется действенным.

Прежде всего, необходимо уделить внимание именно этим грубым формам рассудочной умственной активности — их следует несколько усмирить и очистить, чтобы ум не был столь возмущён и возбужден. Поэтому в коренном тексте Гараба Дордже говорится: «Прежде всего, позволь уму просто пребывать в состоянии естественной расслабленности».

Это, так сказать, подготовка почвы, создание условий, чтобы прямое введение могло быть как можно более эффективным. В противном случае ум будет настолько рассеян и возмущён, что усилия Гуру по введению в природу ума не принесут результата.

Таков особый подход, изложенный в тексте Гараба Дордже: прежде всего, для того чтобы произошло прямое введение, ум ученика должен быть приведён в состояние естественного расслабленного присутствия, свободного от грубых отвлекающих влияний, связанных с цеплянием за тот или иной объект.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →

Если ты мало что понимаешь и постигаешь, молись своему Владыке-Гуру!
Жители Дингри, и тогда у вас родится глубокая медитация!
Иногда вы можете впадать в уныние, думая, что ваша практика не работает, и что она никогда не cтанет устойчивой. Вам кажется, что все напрасно, и вы спрашиваете себя, не будет ли все быстрее, если вы перейдете к другой, новой практике.

Во время этих сиюминутных сомнений и колебаний, если из самых глубин вашего сердца всколышется глубокая и нестерпимая преданность вашему гуру, все ваши препятствия растворятся, и ваша практика обретет новое вдохновение!
Нерушимая вера и преданность станут увеличительным стеклом, которое может собрать в себе лучи солнца и с легкостью разжечь сухую траву!

Ты начнешь по-настоящему продвигаться по пути благодаря благословениям Гуру, а пламя этих благословений разожжет твоя преданность. Большинство величайших учителей прошлого обрели свершения благодаря преданности их Гуру. Например, преданность некоторых учеников Гампопы была так велика, что они познали природу ума просто посмотрев на гору Дагла Гамро, где пребывал их гуру…

Дилго Кхьенце Ринпоче

«Сто строф советов Падампы Сангье
Читать дальше →

Я сказал, что бардо являются возможностями, но что именно в бардо позволяет нам использовать те возможности, которые нам предоставляются? Ответ прост: все они являются различными состояниями и различными реальностями ума.
Обучение в традициях буддизма подготавливает нас к точному познанию, посредством медитации, различных взаимосвязанных аспектов ума, и учит умело входить в различные уровни сознания. Существует отчетливое и точное соотношение между состояниями бардо и теми уровнями сознания, которые мы переживаем в цикле жизни и смерти. И в то время, как мы перемещаемся из одного бардо в другое, как в жизни, так и в смерти, происходит соответствующее изменение сознания, с которым мы можем, посредством духовной практики, хорошо ознакомиться и, наконец, полностью его понять.
Поскольку тот процесс, что разворачивается в посмертных бардо, основан в глубинах нашего ума, он и в жизни проявляется на многих уровнях. Например, есть очень сильное соответствие между степенями тонкости сознания, через которые мы проходим во сне и при сновидениях, и тремя бардо, связанными со смертью:
Погружение в сон сходно с бардо умирания, когда процессы и элементы мысли распадаются, открывая переживание Основной Светоносности.
Видение сновидений сходно с бардо становления, промежуточным состоянием, в котором вы обладаете ясновидящим и очень подвижным «ментальным телом», претерпевающим всевозможные происшествия. В состоянии видения снов мы тоже обладаем сходным видом тела – телом сновидения, находясь в котором и переживаем все происшествия жизни в сновидении.
Между бардо умирания и бардо становления лежит очень особое состояние светоносности или Ясный Свет, которое, как я уже упоминал, называется бардо дхарматы. Переживание этого происходит со всеми, но лишь очень немногие могут даже заметить, не говоря уже о том, чтобы полностью воспринять его, потому что узнать его может только тот, кто тренирован и практикует учение. Это бардо дхарматы соответствует периоду после засыпания и до начала
Читать дальше →

Эквивалент «бога», или высшего существа, в буддизме называется Самантабхадра, что означает «Вечнопревосходный». Это изначальный дхармакайя-будда. Когда Самантабхадра проявляется на уровне самбхогакайи, он называется Ваджрадхарой, Держателем Ваджры. Его нирмакайя-форма называется Ваджрасаттвой. В буддизме невероятное множество богов и божеств, но источник, из которого все они проявляются — это дхармакайя-будда Самантабхадра, самбхогакайя-будда Ваджрадхара и нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Божества не связаны друг с другом узами родства; не то, чтобы кто-то был отцом или матерью, а кто-то — детьми. Их тела самосу-щи, а их ум — чистая мудрость, изначальная пробужден-ность.

Самосущее тело дхармакайи — как пространство; оно совершенно вне каких-либо построений или концепций. Тело самбхогакайи подобно радужному свету. Нирма-накайя, тулку, проявляется на физическом уровне в этом мире, не утрачивая при этом идентичности с состоянием двух других тел. Тысяча нирманакайя будд появится в течение этого мирового периода, известного как «Хорошая эпоха». Будда Шакьямуни — четвертый из этой тысячи. Нирманакайя-будды сначала эманируются, а затем вновь поглощаются. В случае Будды Шакьямуни был миллиард эманации — миллиард одновременных Будд Шакьямуни в разных мирах.

Всё появляется из дхармакайи, из Будды Самантабхадры. Сама самбхогакайя проявляется из дхармакайи и представлена пятью будда-семействами. Из самбхогакайи появляются нирманакайи — существа, которые проявляются на благо других. Чтобы принести благо людям, будда должен появиться в человеческой форме; поэтому тысяча будд этой эпохи были, есть и будут людьми. Если бы будды не появлялись в людском теле, как мы смогли бы видеть их и получать от них учения? Мы не воспринимаем уровень самбхогакайи, и самоочевидно, что обычные люди не могут воспринять уровень дхармакайи. Нирманакайи появляются как учителя во плоти и крови, подобно Будде Шакьямуни. Эти существа передают учения, Буддадхарму. Поскольку люди обладают разными
Читать дальше →

Продолжение этого тантрического текста "Комментарий на Тантру Ваджрайогини":

«Медитируя таким образом на туммо в пупочной чакре центрального канала, вы наращиваете пламя, которое затем поднимается в центральный канал. Белая бодхичитта падает, и вы получаете опыт блаженства. Тогда вы медитируете на одновременной пустоте и блаженстве. Вы сочетаете это с восприятием ветров, которые растворяются в центральном канале. Вход, пребывание и растворение ветров в центральном канале — стадии получения этой реализации, и вы замечаете знаки происходящего, когда делаете практики туммо. Признак того, что ветры вошли, в том, что вы дышите равномерно через обе ноздри. Когда ветры пребывают в центральном канале, дыхание перестает проходить в нос и из него. Знак растворения ветров в центральном канале — различные явления или видения: мираж, дым, искры, масляная лампа, белое, красное, черное. Эти признаки вы получаете, когда вы побудили ветры войти, оставаться и раствориться в центральном канале, чтобы получить реализацию одновременной пустоты и блаженства.»