Тибетский буддизм

После того, как Миларепа передал Гампопе все необходимые наставления по медитации, он добавил: «Теперь вся практика находится в твоих руках». Когда Гампопа отправился в дорогу, Миларепа проводил его и в какой-то момент остановился и сказал Гампопе: «Я передал тебе все учения, но одно наставление я придержал». Гампопа подумал, что ему следует сделать подношение мандалы, и начал готовиться, но Миларепа сказал: «Не надо подносить мандалу. Я тебе дам только это учение...». Затем он повернулся, поднял свою юбку и показал ягодицы. Они были до такой степени покрыты мозолями, что Гампопа не мог различить, что это — плоть, камень или дерево. Дав ему время хорошенько полюбоваться этим зрелищем, Миларепа сказал: «Если ты хочешь достичь совершенства в практике медитации, тебе нужно сидеть так же, как я. Я сидел на твёрдых скалах непрерывно, так долго, что моя задница стала такой же твёрдой, как камень. Ты должен тренироваться с таким же рвением и стойкостью. Это моё последнее наставление». Поэтому недостаточно просто смотреть на то место, где вы стоите, думая, что вы куда-то прибыли. Распознавание пробуждённого состояния ригпа — это ещё не просветление, но путь к просветлению. Вам необходимо развить это осознавание в его полную силу посредством постоянной тренировки.


Читать дальше →

Я понимаю, что есть люди, которых немного не устраивает такой подход к развитию. Некоторые люди считают, что, если Великое Совершенство так чудесно, они должны иметь его прямо сейчас. Почему бы просто не указать на природу ума. Они думают: «Помчали! Зачем нужны предварительные практики, обучение и тренировка в течение длительного периода времени?» Мы должны понимать, что все не так просто. Какими бы великолепными ни были эти учения о Великом Совершенстве, они представляют собой умелое средство, позволяющее ученику вести его в процессе развития к той точке, где истинная реализация может проявиться подлинным образом. Мы должны понимать, что причина, по которой традиция учения о Великом совершенстве сложилась определенным образом, не произвольна и не является чем-то чисто культурным, а имеет определенную цель. Если бы было совершенно нормально давать учения о Великом совершенстве — бац и всё — не думаете ли вы, что именно так и передавалась бы линия? Если бы это действительно приносило пользу людям, если бы эти учения действительно передавались именно так, и в результате возникали бы реализации, тогда, конечно, мастера линии не стали бы тратить столько времени на эти кажущиеся несущественными вещи. Эти предварительные практики существуют потому, что у них есть цель. Это как посадка урожая. Вы подготавливаете землю, пашете, удобряете, поливаете, сажаете семена в подходящее для данной культуры место. Вы пропалываете, культивируете и, наконец, собираете хороший урожай. Мы должны подходить к практике Великого совершенства точно так же и понимать, что этапы практики не произвольны. Это не то, от чего мы можем отказаться, потому что они кажутся нам ненужными. Они выполняют очень ценную функцию, абсолютно важную функцию в представлении этого пути и в его освоении учеником.

Tsig Sum Nei Dek / Garab Dorje’s Three Verses That Strike the Key Points of Practice / As Taught By Lingtrul Rinpoch
Читать дальше →

Существует множество подходов к махамудре. Однако в силу разделения [на махамудру] Сутры и Мантры она бывает двух [основных видов]. Второй [из них] — это ясный свет великого блаженства, возникающий благодаря таким искусным методам, как проникновение в жизненные центры ваджрного тела. [Это] махамудра Сарахи, Нагарджуны, Наропы и Майтрипы; она является самой сутью тантр Ануттарайоги, изложенной в [Семи трактатах] махасиддх и [Трёх циклах изложения] сути. Первый же вид (махамудра традиции Сутры) связан с методом медитации на пустоте, открыто объяснённой в обширных, средних и кратких [сутрах Праджняпарамиты].

Коренной текст, [содержащий изложение учения] махамудры согласно драгоценной ганден-кагью, называемый «Основной путь Победоносных»
Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен

В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод — «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок — он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.
Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение — это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно — это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» — это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется
Читать дальше →

До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела,
Читать дальше →

Из объяснений Дзогчен Понлопа Ринпоче:
«Эти пункты объясняются в махаянском трактате, называемом “Уттаратантра”.
Четыре непостижимых: 1) тема элемента, или расположения, или готры; 2) тема просветления; 3) тема количеств; 4) тема активности:
1. Первое непостижимое заключается в том, что эта природа ума, будда-природа, была изначально чиста от всех видов пятен и нечистот. … Тем не менее, если не удалить с него временные пятна, нельзя достичь состояния будды. … Таково первое непостижимое относительно элемента.
2. С изначальных времен эти пятна имели природу устранимости. Само их качество таково, что они могут быть удалены. Таково значение слова “временный”. Они подобны, к примеру, облакам на небе. Но при всем этом временные пятна сосуществуют с совершенно чистым элементом. Относительно пятен: эти временные пятна в действительности никогда не скрывали природу ума. Это второе непостижимое, относящееся к просветлению.
3. Изучающие дхарму всегда спрашивают: “Если природа ума совершенно чиста изначально, то откуда берутся эти нечистоты?” Здесь говорится, что оба этих фактора – чистота ума и временные пятна – непостижимы. В этот самый момент в наших потоках ума существует способность производить качества состояния будды. Но несмотря на то, что эта способность присутствует в нас прямо сейчас, если временные пятна не удалены из ума с помощью противоядия, эта способность никогда не проявится. Эти качества не будут произведены. Таково третье непостижимое, относящееся к качествам.
4. Четвертое непостижимое заключается в том, что просветленная активность присутствует спонтанно и свободна от мыслей. Будды совершают деяния на благо существ, но деяния осуществляются в этом процессе спонтанно. Кроме того, они свободны от всяких мыслей. У них нет концепций. И это непостижимо».

Из книги «Глубокий внутренний смысл» Джамгон Конгтрул
Читать дальше →

Хороший текст про карму:
Истина о происхождении страдания. Карма

Некоторые выдержки:

«Карма, переживаемая в течение этой жизни» относится к мощным действиям, совершённым в этой жизни, (чьи результаты) созревают непосредственно в ней же. К примеру помочь или навредить тому, кто только что вышел из самадхи любящей доброты, неэмоционального самадхи, заблокированного (медитативного) спокойствия, достижения одного из четырёх плодов (пути), или же совершить эффективное действие с сильным устремлением ума по отношению к экстраординарному объекту, например Будде или Сангхе.
…
Извращённые воззрения являются самой тяжёлой среди десяти недобродетелей, так как отсекает корни добродетели. В силу этого поток сознания индивидуума остаётся без какой-либо добродетели вообще, и перерождается в Непрекращающемся Аду. Корни добродетели отсекаются при таких обстоятельствах, например, когда человек, изучая недобродетельные тексты нигилистических воззрений, хотя и имея опору в виде физического тела, (человека), но не только не уменьшает цепляние, но на основе этих воззрений также развивает твёрдое убеждение, думая:
«У действий абсолютно нет причинно-следственной связи!»
В силу условий, у того индивидуума всё же могут позже появиться сомнения о существовании причинно-следственной связи. Когда он начинает думать:
«Скорее всего она все же существует!», то он вновь объединяется с корнями добродетели, пока считает, что она существует.
…
Среди недобродетелей самые тяжёлые и нескончаемые недобродетели — это отсечение корней добродетели посредством извращённых воззрений и нанесение вреда Трём Драгоценностям, как то отвержения Дхармы и т.п.
Среди добродетелей Самые достойные действия, производящие непостижимую заслугу, — это
1) развитие устремления к непревзойдённому просветлению;
2) медитация на суть равностности; и
3) проповедование учений Махаяны и т.п.
…
Более того, поймите, что абсолютно одинаковый результат как позитивных так и негативных действий, например, участия
Читать дальше →

«Путеводитель по жизни и смерти» – книга не только для буддистов. Это не просто изложение учений о «бардо» – промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, а практическое руководство по достижению освобождения, которое можно обрести уже в этой жизни.

Эта книга построена на материале учений, данных автором осенью 1987 года. Устные наставления живого мастера особенно драгоценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей.

Нам следует обрести ясное воззрение и понять как правильно продвигаться по пути освобождения. Поведение — это попутчик воззрения, поэтому они никогда не должны вступать в противоречие. Воззрение может быть таким высоким, каким мы только пожелаем — это может быть воззрение Махаяны или даже Дзогчен. Но, когда речь идёт о поведении, то, до тех пор, пока наше воззрение не достигнет непоколебимой стабильности, она не должна осуществляться на том же уровне. Мы совершим серьёзную ошибку, если будем выстраивать свою активность на утверждении, что не существует причины и следствия, хорошего и плохого, добра и зла и т. д. Когда речь идёт о поведении, оно должно быть тщательно выверено и никогда не возносится на высоту нашего воззрения. А уж если мы решим вести себя на уровне выше уровня нашего воззрения, это создаст нам действительно серьёзные препятствия.

Дилго Кхьенце Рипноче