Нео-адвайта

Пробуждение — это пробуждение духа, который проявляется прямо сейчас, заполняя собой все активные и пассивные формы перед твоими глазами, к собственной непознаваемости…
Но пока тебе не достаёт веры в это понимание, ты будешь использовать мышление в попытках достичь избавления от им же выстроенных идей. Не ищи ничего из того, что тебе уже известно — на этом сон и закончится!
Действуй и не прилипай к словам,
осознавай и не сомневайся!!!

Где есть другие, есть и я,
Где нет других, не может быть и меня,
Где нет меня, нет и других,
Потому что
В отсутствие себя я есть все остальные.
Это необъектные отношения.

Часть 1 по ссылке: advaitaworld.com/blog/neoadvaita/21432.html
Мы не можем использовать ум, чтобы превзойти ум, поэтому ноумен (то есть абстракция ума) представляет собой предел возможности познания.
«Ноумен» есть тотальная потенциальность. Если он функционирует, в этом функционировании он должен быть субъективным, и в силу этого, неизбежно объективным. То есть субъект объективирует себя и кажется самому себе объектом, проявляясь феноменально «внутри» себя. Он смотрит на себя и воспринимает вселенную, которая в таком случае кажется находящейся вне себя, поскольку объективизация — это процесс кажущегося выведения вовне.
Таким образом, феноменальная вселенная — объективный аспект ноумена.
Этот процесс определяет видимость пространства и длительности без которых объекты не могут иметь необходимую протяженность, а без такой протяженности не может возникнуть познание.
Следовательно, феномены — не что-то, спроецированное ноуменом, они есть видимость ноумена, или ноумен, который представляется объективным и видимым.
Это функционирование и есть то, что представляют собой чувствующие существа, а та протяженность в пространстве-времени — это то, что мы называем проявлением. В той видимости, как и у всех феноменов, для которых наша видимость является одним из аспектов, у нас нет собственной природы, но в этом функционировании (которое есть наша природа) ноуменальность и феноменальность — одно.
Вот почему, будучи проявленным таким образом, мы не являемся таковыми (феноменально) и вот почему мы есть как феноменальная ноуменальность (или ноуменальная феноменальность). Таким образом, в том, что мы есть, нет двойственности, но только видимое независимое функционирование, которое есть проявление непроявленного.
В том, что мы есть, нет никакой сущности, поскольку «сущность» — феноменальная концепция, а всякий феноменальный объект, материальный или концептуальный, лишен природы (не есть). Когда независимое функционирование, то есть все, что мы есть в проявленном,
Читать дальше →

«Позитивное» не позитивно без «негативного», и «негативное» не негативно без «позитивного». Поэтому они могут быть лишь половинками единого целого, двумя концептуальными аспектами единого целого, которое как целое нельзя осмыслить, потому что именно оно пытается осмыслять.
«Бытие» не может быть без «небытия», а «небытие» не может быть без «бытия». Таким образом, они могут быть лишь двумя концептуальными аспектами единого целого, которое как таковое не может быть осмыслено и в котором нет ни бытия, ни небытия как объективного существования.
«Видимость»(форма) не может быть видима без «пустоты»(отсутствия видимости), а «пустота» не может быть отсутствием видимости без «видимости». Поэтому они должны быть двумя концептуальными аспектами объективного непостижимого — в таком случае их тождественность абсолютна в необъективности.
«Субъект» не существует концептуально отдельно от «объекта», как и «объект» без «субъекта». Они также двойные вращающиеся аспекты непостижимого, в котором они неизбежно воссоединяются во взаимном отрицании.
где нет ни позитивного ни негативного, ни бытия ни небытия, ни видимости ни пустоты, там должна быть тождественность.
Но тождественность не может воспринимать саму себя, а она и есть мы. Вот почему только тот, кто не знает, может говорить, а тот, кто знает, говорить не может,- потому что, то-что-он-есть не может быть объектом того-что-он-есть и не может быть воспринято или описано.
Позитивное и негативное, бытие и небытие, видимость и пустота, субъект и объект могут быть осознаны нами, потому что, будучи отождествленным с «нами», ум разделен на «осознающий субъект» и «осознаваемый объект». Но когда ум отождествлен с тем, что они есть, мы являемся их тотальным объективным отсутствием,- а это и считается чистым неразделенным умом.
«Пространство» — статичная трехмерная концепция, активным продолжением которой является «время», чье функционирование составляет дальнейшее направление размерности. Пространство не может осознаваться без
Читать дальше →

Когда букашка видит, это я смотрю,
Когда соловей поет, это я пою,
Когда лев рычит, это я рычу.
Но, когда я ищу себя, я не вижу ничего-
Потому что видеть нечего.
Шиле тоже не может меня увидеть, потому
Что когда она пытается меня увидеть,
Это я смотрю, и она ничего не может сделать,
Поскольку только я могу что-то делать.
Букашка может сказать то же самое,
И Шиле тоже, потому что нас не трое,
Не двое и не один.
Я — и море, и звезды, и ветер, и дождь,
Я — все, что имеет форму, поскольку форма —
Это мое видение всего.
Я — каждый звук, поскольку звук —
Мое слышание всего,
Я — все вкусы, каждый запах, все, к чему можно
Прикоснуться,
Поскольку то, что воспринимаемо, есть мое восприятие этого,
И все ощущения мои.
У них нет другого существования,
Как нет и у меня — поскольку я есть то,
что они есть, и они есть то, что я есть.
Я есть то, что есть вселенная, и вселенная есть
То, что я есть.
И нет никакого другого и даже никакого
Одного вообще.
Гате, гате, парагате,
Парасамгате,
Бодхи!
Сваха!

Всякая воспринимаемая «вещь» — продукт ума.
Как «вещи» мы являемся этим,
И как нечто отличное от «вещей» мы также являемся этим.
Каждое проявление, таким образом, — продукт ума.
Чем бы мы ни были в проявленном — это продукт ума.
Чем бы мы ни были в том, что отлично от проявленного, — это сам ум.
Поскольку ум проявляется лишь в проявленном, сам он — непроявленное.
Это то, что мы есть, когда отличны от проявленного.
Таким образом, мы, чувствующие существа, есть сам ум проявляющийся,
И, объективно, ум, проявляющийся как «вещи».
Ноумен, как определяет термин, есть ум.
Феномен, как определяет термин, есть видимость.
В непроявленном мы ноумен, в проявленном мы видимость (феномен).
Они не отделены, не более отделены, чем вещество и его форма.
Их различие в видимости, которая есть у одного и отсутствует у другого.
Почему так?
Потому что в проявлении ум разделяется на наблюдателя и наблюдаемое.
Наблюдаемое — видимость, его наблюдатель — противоположность видимости,
Двойственные аспекты проявляющегося ума.
Знание того, что наблюдаемое не существует отдельно от наблюдателя,
Знание того, что наблюдатель не существует отдельно от наблюдаемого,
Восстанавливает единство разделенного ума.
Тогда нет другого и, следовательно, не может быть себя.
Тогда нет себя и, следовательно, не может быть другого.
Без протяженности в пространстве, без длительности во времени,
В целостном уме, нет существ, чтобы страдать,
Испытывать боль или удовольствие, ненавидеть или любить.
Исчез вместе с эго бич волеизъявления,
Ум как концепция отсутствует абсолютно,
Чистая ноуменальность, некому ее осознать,
Ничем не сдерживаемые и сияющие — это все, что мы
Читать дальше →

Воспринимать моток веревки как змею — это иллюзия;
Перестать воспринимать змею — значит воспринимать моток веревки тем, чем он является.
Воспринимать моток веревки как моток веревки — все еще иллюзия.
Перестать воспринимать моток веревки как моток веревки — значит воспринимать предполагаемый моток веревки, чем бы ни был предполагаемый моток веревки.
Чем бы ни был предполагаемый моток веревки, он свободен(пуст) от концепции мотка веревки,
Потому что пустота — это воспринимание самого воспринимания,
Поскольку воспринимающий восприятия змеи и восприятия веревки должен уйти со своими объектами, оставляя лишь воспринимание — то есть то, что есть или таковость…

Если у тебя есть базовое понимание, что первичная природа Будды — это природа всех чувствующих существ, тогда ты поймешь, что всякий, кто полагает, что некое действие может привести к «просветлению», поворачивается к истине спиной: он думает, что есть «он», который может «просветлеть», в то время как «просветление» — это название состояния, в котором вообще нет обособленного индивида и которое присуще вообще всем чувствующим существам, это название того, чем они являются, но что недоступно пониманию тех, кто считает себя обособленными индивидами.
Вот почему только действие не-деяния, практика не-практики, немотивированное ненамеренное функционирование может привести к этому пониманию или пробуждению, и поэтому любое деяние, практика или намеренная стратегия — непреодолимый барьер к такому пробуждению.
Ошибка зависит от глубоко укоренившейся ложной веры в само существование индивидуального существа.
Это становится более очевидным, если сказать, что ни один феномен не может стать просветленным, поскольку просветление нефеноменально: это ноумен.
нефеноменальное в чувствующем существе, описанное выше как «первичная природа Будды», не нуждается ни в каком «просветлении», поскольку это оно и
Читать дальше →

Феномены как феномены не могут быть источником феноменов, и, тем не менее, поскольку они не могут быть чем-либо кроме как собственным субъектом, в абсолютном смысле они неотделимы от своего источника.
Поэтому как объекты мы можем быть лишь видимостью, но как объекты мы не являемся субъектом нашей видимости. Тем не менее, поскольку как объекты мы не можем быть чем-либо кроме как собственным субъектом, в абсолютном смысле мы неотделимы от своего субъекта.
Этот субъективный ноумен, однако, всегда трансцендентен, лишен объективного существования и потому не может рассматриваться даже как «одно».
Вот почему феноменально, как говорится, «нас нет» — то есть мы лишь видимость, а ноуменально «нас нет» как объектов, поскольку ноуменально мы — субъект и как таковой, не существуем как объекты.
Поэтому говорят, что мы «ни есть, ни нет», потому что никогда не могло быть никаких «нас» кроме как объективных видимостей, и то, что мы есть, это отсутствие обеих концепций…

Пока мы верим, что мы — объект, идея «я» всегда будет присутствовать. Но когда мы осознаем, что то, что мы есть, не может быть объектом, идея «я» неизбежно исчезает. Потому что идея «я» сама является концептуальным объектом, а ничто объектное не может быть тем, что мы есть…