Бхагаван никогда не чувствовал себя комфортно в ситуации, где он сидел на диване в роли «гуру» с сидящими на полу людьми вокруг него. Ему нравилось работать и жить с окружающими, взаимодействовать с людьми нормальным, естественным путем, но с годами вести такой образ жизни становилась все труднее.
Одной из проблем было то, что люди благоговели перед ним. Большинство из них не могло нормально действовать в его присутствии. Многие посетители воспринимали его бога и хотели поместить его на пьедестал, но он не одобрял такого отношения.
Есть несколько милых историй о том, как новые люди вели себя естественно и получали естественный ответ от Бхагавана. Майор Чендвик писал, что Бхагаван имел привычку заходить к нему в комнату после ланча, рассматривал его вещи как любознательный ребенок, садился на кровать и болтал с ним. Однако, когда однажды Чендвик приготовил стул к приходу Бхагавана, его посещения прекратились. Чендвик перестал воспринимать Бхагавана как друга, который заходит в гости и начал относиться к нему как к гуру, который нуждается в уважении и специальном стуле. Когда эта формальность была введена, визиты закончились.

То есть он видел себя как друга, а не мастера?

Бхагаван не имел никакого представления о себе, он просто реагировал на отношения окружающих к нему. Он мог быть другом, отцом, братом, богом, в зависимости от оценки его учеников. Одна женщина была убеждена в том, что Бхагаван её младенец. У неё была маленькая кукла похожая на Бхагавана и в его
Читать дальше →

Мы анализируем То, вечно разделяя Его на противоположные составляющие, чтобы простое усложнить, и отойти от Его сути. Так мы попадаем в ловушку ума. Если мы переломим по-полам трость, и покажем нам одну половину, что мы о ней подумаем? Мы сразу проведём анализ, который покажет нам одну половину, как само целое. Ум всегда делит, и никогда не умножает. Поэтому половина трости всегда превратится в целое. Ветер не видим для нас, и мы его не анализируем, но тем не менее ощущаем его каждый день. И так всё вокруг нас, что не попадает в фокусировку ума. Солнце светит, цветы растут, и осознавать больше нечего.

Шум ветра, шелест листьев. Что такое шелест без моего представления о нем? Я воспринимаю шелест, но его содержание, суть остается непостижимым. Я восприниаю шелест как форму, но то, что есть шелест, мне неизвестно, недоступно. Это непостижимость, неопределимость во всем, что так или иначе существует. А то, что познает, что воспринимает, неуловимо. Попытка поймать самого воспринимающего приводит только к головокружению. Это вечное таинство. Постижение бесконечно. Я вижу ТО во всем, но не могу узнать ТО. Карл Ренц говорил, «что бы вы ни делали, каждый шаг ведет вас к Себе».

Каково переживание внезапного растворения всего?
Прямой и незамедлительный ответ таков: «Кто хочет знать?» Но посмотрите на это таким образом. Это будет в точности как пребывание в глубоком сне. Каждый человек знает, что такое глубокий сон, но если вас попросят описать, каково переживание пребывания в глубоком сне, что вы можете сказать по этому поводу?
Смысл вопроса на самом деле не в самом вопросе, а в том, что «я» желает знать, на что это похоже. Само событие как событие не принимается. Всегда присутствует вопрос «Кто?» Например, слово «случай» означает, что нечто произошло без преднамеренности, без причины, и все же мы спрашиваем: «Кто был причиной этого случая?» Ум всегда желает знать – кто несет ответственность. Именно этот вопрос «кто?» является основой всех проблем. Если событие принимается и если принимается то, что инструмент, через который произошло событие, несущественен, то трансформация от личностного к без личностному, от индивидуального ко всеобщему становится намного проще.
Есть история о том, как мастер прочитал ученикам прекрасный буддийский текст. Как только он закончил читать, тут же был задан вопрос: «А кто его написал?» Учитель сказал: «Если бы я сказал вам, что его написал Будда, вы бы ежедневно поклонялись ему и подносили цветы. Если бы я сказал, что его написал патриарх, вы бы также с почтением относились к нему, но без того благоговения, как если бы автором был Будда. Если бы я сказал, что его написал один из монахов, вы бы не знали как принять
Читать дальше →

Думать или не думать – какая разница.
Установка или неустановка ума – какая разница.
Чистое или нечистое – какая разница.
Сиюминутное Осознание естественно ясно и самосовершенно!!!

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же.
Пристально смотри в свой ум...

… смотри кино, но не обращай внимания на субтитры...

В начале 19 века внучка знаменитого японского воина Шингена, одна из самых красивых девушек Японии, тонкая поэтесса, любимица Императрицы захотела учиться Дзен. Несколько известных мастеров ответили ей отказом из-за ее красоты. Мастер Хакоу сказал: «Твоя красота будет источником всех проблем». Тогда она сожгла свое лицо раскаленным железом и стала ученицей Хакоу. Она взяла имя Рионен, что означает «четко понимать».

Перед самой смертью она написала небольшое стихотворение:

Шестьдесят шесть раз эти глаза
Могли любоваться осенью.
Ничего не спрашивай.
Прислушайся к гудению сосен в полное безветрие.

источник: lossofsoul.com/DEATH/letter.htm#1