Царь Козалы встретил однажды монахиню Кхему, одну из учениц Будды, известную своей мудрос­тью. Царь почтительно поздоровался с ней и спро­сил:
— Существует ли Совершенный Будда по ту сто­рону смерти?

Монахиня ответила:
— Учитель не открыл этого, о великий царь. Царь изумился и спросил:
— Что за причина этого?
— Дозволь мне, — отвечает монахиня, — задать тебе вопрос. Как ты полагаешь, о великий царь, най­дется ли у тебя казначей, который смог бы сосчитать песчинки Ганга?
— Нет, такого у меня нет, о честнейшая.
— А найдется ли у тебя казначей, способный по­считать, сколько мер воды в океане?
— Такого у меня нет, о честнейшая. Тогда монахиня сказала:
— Такого у тебя нет, о великий царь, потому что океан безмерно глубок. Это тоже самое, о великий царь, как если бы мы вздумали постичь сущность Со­вершенного по признакам телесности. Он неизмерим и глубок, как океан. О нем нельзя судить человечес­кими понятиями.

Царь выслушал речь Кхемы с радостью и одобре­нием, встал со своего места и с уважением поклонил­ся ей.

Возникновение переживания, события абсолютно неподконтрольно
никакому организму тела-ума, произошло просветление или нет.

Вопрос: Смерть — это конец?

Карл: Да. Это конец тела, духа и души. Всего, чем ты когда-либо, как ты считал, владеешь. Ты думал, что то и это принадлежит тебе, и если не материальное, то хотя бы та или иная черта характера. Или хотя бы колебание души. Или вообще душа. Но ничего из этого не остается. Умирает обладатель машины, дома и сада, детей и семьи, тела и чувства, духа и души. Умирает обладатель опыта, обладатель истории. Конец. Все. И тогда возникает что-то вроде нулевой точки. И в этой нулевой точке — свобода. В этой свободе ты созерцаешь то, что есть. Потом происходит то, что происходит, и все, что происходит, хорошо так, как есть. Это окончательная ясность, что ничто не принадлежит тебе. Это свобода.

В.: И эта свобода наступает лишь со смертью? Или она есть до этого?

К.: Тебе пришлось бы умирать каждый момент или по меньшей мере быть перед лицом смерти, перед лицом смертности. Все, с чем ты сталкиваешься, смертно. Все, что ты имеешь или переживаешь, смертно. Все, что ты хочешь удержать, мимолетно. Все, чего ты достиг, ты потеряешь. В том числе потеряешь и идею о самом себе. Идея «я». Перед лицом смертности исчезает идея об обладателе. Мое тело, моя жизнь, моя карма, моя история — уходят. Перед лицом смертности исчезает все «мое». Исчезает обладатель. И тем не менее, ты по-прежнему есть полностью то, что ты есть. Ты по-прежнему полностью здесь—чем бы ты ни был.

К.: Это твоя природа. Для этого тебе не нужно ничего делать. Этим ты являешься здесь и сейчас в совершенстве. Только внимание в данный момент направлено на что-то мимолетное. Потому, что ты воспринимаешь это как реальное, мимолетное становится для тебя важным. Если бы ты направил внимание на то, что всегда здесь, Абсолютное стало бы твоей реальностью. Это было бы единственным» что бы жило. И, в конце концов, это единственное, что живет! Если ты направишь внимание на то, что неизменно, ты познаешь в мире то, что ты есть, — но ты больше не часть мира. Ты познаешь в теле то, что ты есть, — но ты больше не тело.

После окончания Университета Эмори один из его ведущих студентов оставляет все свое имущество, отдает накопленные за время учебы деньги в благотворительный фонд, и отправляется автостопом на Аляску…
Смотреть в онлайне по ссылке: kinobaza.tv/film/5588/%D0%92_%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F%D1%85_2007#online

источник -> advaitavedanta.ru

то, в чем ты видишь многообразие имен и форм…
сова видит звуковую, змея тепловую волну…
и кто тебе сказал, что твой мир единственно подлинно верный!?..
Одни лишь фантазии, Друг!..

Есть два вида молчания: внешнее молчание и молчание сердца и ума.
Сердце того, кто полностью уповает на Бога, молчаливо, поскольку не требует каких-либо средств к существованию.

Ал-Кушайри